El Museo Marés : la escultura medieval

Frederic Marès convirtió la escultura en algo más que su vocación artística. A lo largo de su vida reunió una extensa colección de escultura hispánica que abarca desde la época antigua hasta el siglo XIX, en la que predomina la talla policromada religiosa. Esta colección constituye la sección más homogénea del museo y ocupa las plantas baja y primera, así como parte de la planta subterránea del edificio.
Marès también dio una parte de su propia obra escultórica, que se exhibe en su Estudio-biblioteca. El Gabinete del coleccionista ocupa la segunda y la tercera planta del edificio. Es prácticamente un museo dentro del museo, y permite apreciar hasta qué punto llegaba la pasión de Marès por el coleccionismo.
Decenas de miles de piezas documentan formas de vida y costumbres del pasado, fundamentalmente del siglo XIX, como abanicos, pipas, relojes, fotografías, juguetes, llaves, botes de farmacia y relicarios: todos ellos son entrañables e insólitos, y aquí se presentan en una atmósfera intimista que evoca el particular universo de Marès.
Este artículo esta orientado y dedicado solo a la escultura medieval, tanto en piedra como en talla, que abarca los siglos XII y XIII.
He intentado identificar, localizar y datar cada una de las piezas, pero hay muy poca información en la red y tampoco figuran esos datos en el Catálogo del Museo Marés, de 1979 que es el que tengo, así que la publicación puede quedar un poco incompleta. Os animo a que lo visiteis, porque es realmente bonito, tanto el edificio como su contenido.

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Clave de arquivolta con la representación del Agnus Dei
realizado por el taller del Maestro de Cabestany, procedente de Sant Pere de Rodes
En este Museo se muestra en un recorrido cronológico que reúne principalmente piezas artísticas de toda España, sobre todo de Castilla-León, desde la época prerromana hasta el siglo XX, e incluye elementos de la mayor parte de las escuelas escultóricas españolas destacando tanto las de la Edad Media y las tallas policromadas religiosas,    

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Un relieve románico procedente del monasterio de San Pedro de Roda

y que representa La Aparición de Jesús a sus discípulos en el lago de Tiberíades, atribuido al Maestro de Cabestany.
Esta obra es la más importante del museo y fue ejecutada por un artista anónimo conocido como el Maestro de Cabestany. Escultor de gran calidad, activo a lo largo de la segundo mitad del siglo XII, El Maestro de Cabestany trabajó en la Toscana, Languedoc, Cataluña y Navarra. Este relieve formó parte de la portalada occidental del monasterio benedictino de Sant Pere de Rodes, en Girona, y está considerada una de las obras más notables de dicho artista y su taller.  

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Federico Marés Deulovol (Portbou, 1893 -Barcelona, 1991)

fue un escultor formado en la academia de Bellas Artes de Sant Jordi
trabajos desde época temprana como el Primer Premio en el Concurso Nacional de Escultura de 1924, las restauraciones en las tumbas reales del Monasterio de Poblet en 1944, o la importante obra de la tumba de Martín el Humano junto a la capilla de San Benito de Poblet. En 1982 se le concede la Creu de Sant Jordi de la Generalidad de Cataluña y en 1983 le concedieron el Premio Nacional de Bellas Artes.     

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Palacio Real Mayor
Los orígenes del Palacio Real Mayor hay que ir a buscarlos en edificaciones levantadas sobre restos paleocristianos y que Jaime I amplió en el siglo XIII apoyándolas sobre la muralla romana. El edificio donde está ubicado hoy el Museo Marès ocupa un espacio que fue completamente remodelado por Jaime II. En 1487 se convirtió en sede de la Inquisición     

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El Museo Frederic Marès 

Es un singular museo de coleccionista que se encuentra en el centro de la ciudad de Barcelona
En pleno barrio gótico de Barcelona encontramos este museo ubicado en el medieval Palacio Real Mayor de los Condes de Barcelona, en el Carrer dels Comtes de Barcelona, 8, al lado de la catedral

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El edificio del Museo se ubica en el Palacio Real Mayor, sede barcelonesa de los monarcas de la Corona catalano-aragonesa en la época medieval, un conjunto de inmuebles que se encuentran en la plaza del Rey y que actualmente acogen varios museos entre los que se encuentra el Marés. 

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    Vista de un rincón del patio renacentista

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Patio renacentista del Museo

Es el vergel del museo, antiguo huerto-jardín del Palacio Real Mayor. 

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En el semisótano del museo se conservan también piezas arquitectónicas de edificios derribados con la apertura de la Vía Laietana, así como de otros lugares y ciudades.

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    De hecho, el patio renacentista del interior del museo formaba parte de una casa datada de 1567 situada en el número 1 de la calle de los Templers, al que se añadieron elementos de otros edificios derribados de la ciudad.
El museo fue inaugurado de forma oficial en 1948 e inicialmente constaba sólo de cuatro salas. Marès no abandonó su pasión por coleccionar y el edificio fue ampliándose con nuevas salas hasta 1970

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A partir de la sala 2 iniciamos el recorrido por la escultura románica del museo, representada, por un lado, por la escultura vinculada a la arquitectura monumental, que tiene el mejor ejemplo en el relevo del Maestro de Cabestany, y, por otro, por la escultura mobiliaria que embellecía el interior de las iglesias, fundamentalmente tallas de la Virgen con el Niño, Cristo crucificado y calvarios, que se situaban en lugares destacados, como el altar. 

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Arco del siglo XII de una iglesia de Segovia 

Los cuatro canecillos (siglo XII) proceden de la iglesia de San Miguel de Tubilla del Agua (Burgos). El arco (siglo XII) procede de una iglesia de Segovia. La puerta mudéjar procede del monasterio de Santa María de Carrizo (León).

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Portada de la iglesia de Castillo de Anzano (Huesca) 

 . En la Cripta se sitúan la mayoría de piezas en piedra, y ahí puede verse una de las grandes obras del románico, la Portada de Anzano La Sotonera, Aragón

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Portada de La Sotonera Castillo de Anzano (Aragón)
detalle de las arquivoltas. 

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Ventana románica de principios del siglo XIII

procedente de la iglesia de Nanclares de Gamboa (Álava).

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Ventana geminada románica

Detalle de los capiteles. Datada en la segunda mitad del siglo XII, procede de la torre de la iglesia de San Miguel de Tubilla del Agua (Burgos).

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Canecillo  

Siglo XII de la iglesia de San Miguel de Tubilla del Agua Burgos 

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    Piezas pertenecientes a un tímpano del Monasterio de San Lorenzo de Carboeiro Silleda (Pontevedra) 

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    Piezas pertenecientes a un tímpano del Monasterio de San Lorenzo de Carboeiro     

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Del siglo XII destaca un Pantocrátor con mandorla y rodeado de los símbolos de los evangelistas, procedente de Rocamador (Palencia)

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Flagelación Santa Maria de Cornellà de Conflent 

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Relieve del Mestre Martinus S.XIII Tubilla del Agua (Burgos) 

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Bajorrelieve S.XIII 


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Colección de capiteles S.XII y XIII 


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Colección de capiteles S.XII y XIII 


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Capiteles islámicos 


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Capitel S.XI 


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Capitel S.XI 


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Capitel S.XII 


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Capitel S.XIII 


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Capiteles S.XII 


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Capitel de Palencia S.XIII 


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Pila benditera. Cataluña. Siglo XIII.

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Tapa de sepulcro S..XIII

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Tapa de sepulcro S.XIII 


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Sala de escultura románica Crucificados 

 La planta baja exhibe la escultura antigua y medieval hasta el siglo XIV, en que destaca el relieve románico de la Aparición de Jesús a sus discípulos en el mar, atribuido al Maestro de Cabestany y procedente del monasterio benedictino de Sant Pere de Rodes.

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Descendimiento S.XIII (Fragmento)
Existe una extensa colección de vírgenes y crucificados de estilo Románico, Gótico y de transición entre los dos estilos 

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Descendimiento S.XII.
También hay impresionantes crucificados policromados del S.XII

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Crucificado S. XII 


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Crucificado S. XIII 


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Crucificado S. XII 


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Crucificado S. XII 


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Crucificado S. XI 


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Crucificado S. XII Alt Aneu

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Calvario S.XIV Este calvario de mediados del siglo XIV se salvó de los cambios realizados en la iglesia burgalesa de San Pedro de Tejada al ser colocado posteriormente en la parte alta del retablo mayor tardo gótico.

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Calvario S.XIII
La colección de tallas de Cristos románicos y góticos es magnífica, lástima que no aparezcan en la cartela su procedencia. El Sr. Marés reunió una gran colección, pero la falta de datos de las piezas, es su mayor defecto.   

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Calvario S.XIII
El Museo incluye elementos de la mayor parte de las escuelas escultóricas españolas destacando las de la Edad Media

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Fragmento de Calvario San Juan S.XIII

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    Sala de imagenería románica Vírgenes, cuya colección es inmensa, pero que tambien carece de datos de su procedencia  

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Sala de imagenería románica Vírgenes

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Virgen de San Millán de Puentedura (Burgos) S..XII
Esta talla de la Virgen con el Niño, procedente de Puentedura (Burgos), puede ser considerada una de las mejores obras de la colección de vírgenes románicas del museo. Representa a María como Sedes Sapientiae («trono de la sabiduría») encarnándose en el Niño divino. Su extraordinaria calidad y su estilo han motivado que se la relacionase con las piezas ejecutadas en los talleres de la Isla de Francia durante la segunda mitad del siglo XII.

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Virgen románica del siglo XII, en madera policromada. Procede de Plondogau, Lleida

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Mare de Déu amb el Nen SXII

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Mare de Déu amb el Nen SXIII

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Virgen SXII Alta Ribagorza

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Niño Jesús S.XIII 

me llamó la atención esta imagen, por ser muy poco usual su representación

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Virgen con Niño S.XIII

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Virgen con Niño procedente de la provincia de Burgos  S.XIII

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Virgen con Niño S.XIII

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Virgen S.XIII

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Virgen con Niño S.XII

Dormición de la Virgen. Retablo gòtico de la Catedral de Burgo de Osma.  detalle

 FUENTES:

http://w110.bcn.cat/museufredericmares/ca

https://es.wikipedia.org/wiki/Museo_Frederic_Mar%C3%A8s

http://w110.bcn.catexas,

red/museufredericmares/ca

CATÁLOGO DEL MUSEO FREDERIC MARÉS  1979

La Epifanía en el arte

Epifanía significa aparición, manifestación o fenómeno a partir del cual se revela un asunto importante. La palabra proviene del griego epiphaneia, que significa ‘mostrarse’ o ‘aparecer por encima’.
Pero la epifanía es también un acontecimiento religioso: Para muchas culturas las epifanías corresponden a revelaciones o apariciones en donde los profetas, chamanes, médicos brujos u oráculos interpretaban visiones más allá de este mundo.
Así. en la religión cristiana los Magos son unos personajes que aparecen en el Evangelio de Mateo (Mt 2-12), sin embargo, no aparecen en el relato de la infancia de Jesucristo que está en el Evangelio de Lucas.

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“Mago” en lengua persa significaba “sacerdote” y justamente los magos eran una casta de sacerdotes persas o babilonios. Ellos no conocían la revelación divina como los judíos, pero estudiaban las estrellas en su deseo de buscar a Dios.
Al principio los reyes tan solo eran magos, o puede que ni siquiera eso. Lo más probable es que fueran sabios instruidos en astrología, que supieron llegar al niño leyendo las estrellas. Por otro lado, los orientales también llamaban “magos” a los doctores.

San Mateo, el único que habla de los magos en la Biblia, explica que procedían de “oriente”, una zona que para los judíos eran los territorios de Arabia, Persia o Caldea.
Lo que no sabemos es el lugar exacto de Oriente (¿Persia?, ¿Mesopotamia?, ¿Arabia?…) y tampoco la ruta que siguieron ni a la ida ni a la vuelta.

Rutas del incienso

La tradición señala la ruta del incienso, y no solo porque uno de los regalos al Niño fuera el incienso, sino por tratarse de una ruta comercial muy transitada entonces.


LOS PRESENTES

La adoración de los Reyes Magos, detalle (1423). Gentile da Fabriano.
Galería Uffizi. Florencia

Mateo menciona a unos supuestos magos que llegaron guiados por una estrella a ofrecer al Salvador oro, incienso y mirra.


Simbolismo del Oro: Es el simbolismo de Rey, ya que el oro está asociado como el bien más preciado y más caro.


Simbolismo del Incienso: Es símbolo de purificación al nuevo Dios. Además de ser un bien muy preciado hemos de pensar que ya desde antiguo la purificación y adoración a los dioses griegos y romanos se empleaba el incienso y recogiendo esa tradición en el mundo judío también será motivo de gran valor.

Simbolismo de la Mirra: Es símbolo de la Muerte ya que era utilizado en los rituales funerarios y para los embalsamientos por lo que es un simbolismo de la parte humana de Jesús y una anticipación al sufrimiento que padecerá.


SUS NOMBRES

Mateo hace un relato muy escueto en el que no aparece ni el número ni el nombre de estos magos. A partir de Orígenes (185-224) y con los Evangelios apócrifos se van añadiendo datos y detalles que la Iglesia va aceptando y los artistas aprovechan en sus obras.

A los tres magos, según la tradición, se les menciona con el adjetivo de sabios denominados: Gaspar, Melchor y Baltasar, pero no se dice nada sobre sus nombres, su apariencia, su raza o su edad. Incluso su número ha sido un misterio. A veces las respuestas a estas dudas solo aparecen mencionadas en leyendas y en los Evangelios apócrifos.

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Sus nombres quedan designados a partir del siglo IV y quedan mencionados en El Evangelio Armenio de la Infancia (s.IV), en su capítulo XII , donde ya se describen los nombres de los magos y su procedencia: “El primero era Melkon, rey de los persas; el segundo, Gaspar, rey de los indios; y el tercero, Baltasar, rey de los árabes. Los Evangelios Apócrifos, también nos darán más detalles acerca de estos Magos de Oriente.

SU NÚMERO

La adoración de los Reyes Magos Andrea Mantegna

Tradicionalmente y según el Evangelio árabe de la Infancia (s.V-VI), en su capítulo VII nos describe que fueron tres y que los jefes de su ejército, investidos del mando general, eran doce. Las tropas de caballería que los acompañaban, sumaban doce mil hombres, cuatro mil de cada reino”.
En realidad no se especifica su número que se acabó fijándo en tres, principalmente por una cuestión de lógica: si tres eran los regalos, tres serían los magos que los portaban. Claro está que la elección resultaba especialmente útil, por ser el tres un número de vital importancia en el cristianismo, pues resulta una alusión directa a la Santísima Trinidad.

SUS EDADES

Tríptico de Santa Columba, Roger van der Weyden 1455 Antigua Pinacoteca Munich

Las Edades del Hombre: Aunque en un principio en las representaciones iconográficas no hay una diferencia de edad, será en la época medieval en donde empezamos a ver esta diferencia de edades para simbolizar la juventud, la madurez y la vejez, dando a entender que la universalidad de las edades también son objeto de aceptación y adoración al Mesías. Aunque en representaciones antiguas Gaspar aparece representado como el rey imberbe y más joven, lo más común es que su edad sea la adulta, ocupando la juventud el rey Baltasar y Melchor , siempre suele encabezar al mas anciano.


SUS RAZAS

La Adoración de los Reyes Magos, Gerard David

Los Tres Mundos: Otro de los simbolismos de los reyes es la representación de los tres mundos conocidos hasta el momento, es decir: Europa, Asia y África y se convierten en representativos de las tres distintas razas conocidas en el momento, surgidas a partir de los tres descendientes de Noé: Sem, Jafet y Cam.

Tríptico de la Adoración de los Magos (1470-1472) de Hans Memling, Museo del Prado

En el siglo XIV, la expansión de la cristiandad hizo necesario un refuerzo de su universalidad. Se decidió representar, a través de los Reyes Magos, los tres continentes conocidos hasta el momento: Melchor sería el europeo, Gaspar el asiático y Baltasar el africano. Fue entonces cuando se empezó a representar el tercer rey mago de tez negra, cuyo estatus fué muy difícil de identificar ya que podían ser esclavos o reyes, de ahí que al principio más bien se le representa como a un árabe.

Tríptico de los Reyes Magos de la colegiata de los santos Cosme y Damián de Covarrubias S.XV

El descubrimiento de América planteó la posibilidad de incluir un cuarto rey mago, para que estos siguieran representando la totalidad de la humanidad. Seguramente muchos artistas habrían agradecido este cambio, dado que un número par favorecería composiciones más equilibradas, pero esto jamás llegó a consolidarse.

Foto de Sira Gadea

Sin embargo, el pintor Grao Vasco (Viseu, Portugal, 1475 –Tomar, 1542), pintó una adoración a la que incorporó un cuarto Rey Mago, representante del nuevo continente, con sus plumas, sus tatuajes, sus pinturas, su azagaya, y un cofrecito de madera, quien sabe si con semillas de cacao, en adición del oro, incienso y mirra. El cuadro, por cierto, puede visitarse en el Museo Nacional Grao Vasco, en Viseu, Portugal.

EL CICLO DE LA EPIFANÍA

La Epifanía del Señor es una fiesta religiosa de la Iglesia Ortodoxa y de la Iglesia Católica. En este contexto, se entiende por epifanía la revelación de la presencia del Dios encarnado, es decir, de Jesús hecho hombre frente a la humanidad. Sin embargo, las iglesias católica y ortodoxa relacionan este concepto a dos momentos diferentes.

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La Epifanía a San Juan Bautista en el río Jordán de Nicolás Poussin

.En la Iglesia Ortodoxa, la Epifanía se refiere al momento en el cual Dios revela la procedencia divina de Jesús a través del Espíritu Santo durante el bautismo de Juan

Tríptico de la Adoración, Mpnasterio de Pedralbes, Barcelona


Para la Iglesia Católica, la fiesta de la Epifanía del Señor, que se celebra el 6 de enero, se relaciona con el momento en que Jesús fue dado a conocer a los reyes magos, que también se la llama “la Adoración de los Reyes Magos”

Curiosa representación de la Cabeza de Herodes de Giuseppe Arcimboldo .1566

El Evangelio del Pseudo Mateo, llamado también “Libro del nacimiento de la bienaventurada y de la infancia del Salvador” es un evangelio apócrifo, que cuenta que el acontecimiento tuvo lugar dos años después del nacimiento, un dato que coincide con el Edicto de Herodes mandando matar a todos los niños menores de dos años.

Adoración de los magos 1610 Baltasar de Echave Orio, Museo Nacional de Arte, México

En realidad, nos dice que visitan al Niño en su casa. Ya no está en el pesebre. Se cree que Jesús tendría entre 2 y 3 años, de ahí que fuese ese rango de edad, el determinado por Herodes en la posterior matanza de los inocentes.

Imagen relacionada
“La huida a Egipto” de Giotto Capilla Scrovegni, Padua

Un nuevo mensaje celestial, advirtió a José de la amenaza y éste, llevando a María y a Jesús, huyó a Egipto.


ESCENAS DEL CICLO

Los Reyes Magos Museo Nacional de Arte de Cataluña

1-“El anuncio a los Magos”, es la primera escena del ciclo de la Epifanía, es el momento en el que ven la estrella e interpretan que ha pasado algo importante.
No solo hay evidencias arqueológicas que prueben que los fenómenos que cuenta Mateo en su Evangelio sucedieron tal cual, también historiográficas y, por si fuera poco, astronómicas.

Políptico de la Navidad de Rogier van der Weyden en el Metropolitan de Nueva York

Y aquí hay que recordar lo que preguntaron los Magos al entrar en Jerusalén: “¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Pues vimos su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarle”.

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2-La escena del “Encuentro de los Magos con Herodes” también puede aparecer en el ciclo: En el Evangelio de san Mateo también se dice que mientras los Magos estaban de viaje, Herodes el Grande fue informado por sus astrólogos, que habían interpretado las señales del cielo, del nacimiento del Rey de Reyes, y que como el monarca creyó que iba a destronarle decidió matar al niño.

Matteo di giovanni, “matanza de los inocentes por Herodes”. Museo de Capodimonte

Así, cuando se enteró de que los Magos iban a visitarle les convocó en su palacio y les pidió que se lo comunicaran, en cuanto supieran dónde había tenido lugar el nacimiento

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Fra Angélico, matanza de los inocentes. Convento de San Marcos de Florencia
Adoración de los Magos. Hans Multscher, Altar Wurzach. Berlín

3-“la Adoración de los Magos o Epifanía”, la más importante del ciclo por ser una de las cuatro Teofanías o manifestaciones de Cristo como hijo de Dios En el ámbito bizantino el primer rey suele hacer una prosquinesis poniéndose de rodillas o tumbándose en el suelo, como reverencia oriental

“Revelacion del angel a los magos” salterio de Maria de Navarra

4-“En la cuarta escena,” se les aparece un ángel que les anuncia las intenciones de Herodes. En el Sueño de los Reyes, se les representa acostados en la misma cama y con la corona puesta.

Bóveda del baptisterio de Florencia. Epifanía, el Sueño de los Magos y el Viaje de vuelta a Oriente

5-El ciclo, a veces , puede completarse con Los Magos volviendo a Oriente en barco.

foto de Sira Gadea

LA EPIFANÍA EN EL ARTE

ARTE PALEOCRISTIANO
La primera representación de la Adoración, se encuentra en la capilla griega de las Catacumbas de Priscilla en Roma S.II

tres sarcófagos paleocristianos

Sarcófago de Layos (Siglo IV, Toledo), hoy en el Museu Marès de Barcelona; Sarcófago del Cementerio de Santa Inés (Roma, siglo IV); Sarcófago de Isacio.

Iglesia de San Vitale de Rávena, siglo V d.C

BIZANTINO
La iglesia de San Apolinar el Nuevo conserva una serie de frisos realizados en mosaico de tradición bizantina en la que en uno de ellos se representa la adoración de los Reyes Magos.

San Vitale de Ravena S.V, detalle

En esta ocasión, es la primera vez en el arte en que los nombres de los Reyes Magos aparecen inscritos en la misma obra. En época paleocristiana y prerrománica se les representaba ataviados a la moda oriental por considerarlos persas, con gorro frigio o pileus

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Icono de San José

En muchas representaciones, San José suele aparecer, pero en un papel secundario. Puede estar de pie o sentado apoyándose en su bastón. Su alejamiento de la Virgen y el Niño, incluso dándoles la espalda, simboliza que él no es el verdadero padre.

ROMÁNICO

Auto de los Reyes Magos

Una de las principales obras de la dramaturgia europea medieval y la primera pieza teatral escrita en lengua romance, el Auto de los Reyes Magos”, que se conserva en la Biblioteca Nacional de Madrid

Epifanía en el Códice de Roda Academia de la Historia de Madrid

Escrito en la corte de Nájera por encargo de Sancho Garcés II (970-994). Consta de dos partes bien diferenciadas.La primera, de finales del siglo X, se supone elaborada por un monje precedente de San Millán de la Cogolla. La segunda parte es del S.XII Posteriormente pasó a la catedral de Roda de Isábena (Huesca), donde se conservó hasta el siglo XVII, a lo que debe su nombre actual. 

Epifanía. Ermita de la Vera Cruz de Maderuelo (Segovia) s.XII. Museo del Prado

Este es un ejemplo claro de cómo, la idea principal de la Epifanía se reduce a la mínima expresión al representar las figuras fundamentales que son la Virgen y el Niño con tan sólo un rey mago mostrando un presente al Niño. Seguramente que el condicionante del espacio.

Sueño de los Magos en Santo Domingo de Soria

En la imagen siguiente mostramos la dovela de Santo Domingo de Soria en la que se escenifica la escena del Sueño de los Magos con la advertencia del ángel a los Reyes de que no vuelvan a dar cuenta del Nacimiento de Jesús a Herodes y regresen a su lugar de origen por otro lado. Se trata de una escena que aparece con cierta frecuencia dentro del ciclo de los Magos

Frontal del altar de Aviá . Adoración de los Reyes. MNAC 1170-1200


RENACIMIENTO


Giotto: uno de los frescos de la Cappella degli Scrovegni (Padua).
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Fra Angelico: uno de los frescos del Convento de San Marcos de Florencia.
Botticelli: Adoración de los Magos.
Benozzo Gozzoli: la Cappella dei Magi del Palazzo Medici-Riccardi (Florencia).
Los Reyes estan representados por importantes personajes de la época
Resultado de imagen de miguel angel Adoración de los Magos.
Adoración de los Reyes Magos. Domenico Ghirlandaio Galeria Uffizi Florencia
Resultado de imagen de della robbia Adoración de los Magos.
Adoración de los Magos, Andrea della Robbia Victoria and Albert Museum, Londres.
Tríptico de la Adoración de los Magos, de El Bosco (1494, detalle), en el Museo del Prado.

El gran pintor neerlandés El Bosco (Jheronimus van Aken 1450 – 1516) realizó una importante obra conocida por el título de “Trilogía de la Epifanía” o “Adoración de los Reyes Magos”. Data del periodo comprendido entre 1485 y 1500, se compone de tres tablas y está considerado uno de sus trabajos más importantes. En la actualidad puede contemplarse en el Museo del Prado de Madrid.

Adoración de los Magos, por Leonardo da Vinci. Galeria de los Uffizi Florencia
Alberto Durero Adoración de los Reyes, 1504 Galería de los Uffizi

MANIERISMO

Adoración de los Magos por el Greco 1568 Museo Soumaya, Ciudad de México

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Retablo de la Adoración de los Reyes 1523 Alonso Berruguete, Museo de Escultura de Valladolid
Adoración de los Reyes Bartholomeus Spranger, Amberes en 1546-1611. National Gallery de Londres

BARROCO

Los pintores, a lo largo de los tiempos, se han encontrado con un reto importante al abordar este tema pictórico. Tienen que hablar de un evento importante, al tiempo que es un acto doméstico y tierno. Hay que mostrar la magnificencia de los Reyes junto a su séquito pero sin restar protagonismo a lo realmente importante, la gran humanidad implícita en la escena de la presentación del Niño Dios, irradiando ternura, bondad y humildad.

La Adoración de los Reyes Magos. Diego de Silva y Velázquez (Museo del Prado, Madrid)

Aún manteniendo los estereotipos básicos del tema iconográfico, Velázquez acerca mucho más el tema al espectador al convertir tanto a los reyes como a los protagonistas de la escena en personajes contemporáneos al momento de la Sevilla de principios del siglo XVII, tanto en vestimenta como en retratos. De esta manera se piensa que la Virgen es la mujer del pintor (Juana Pacheco) mientras que la cabeza del rey Melchor sería la de su suegro, maestro y pintor Francisco Pacheco

Adoración de los magos 1639 Zurbarán Musée des Beaux-Arts de Grenoble
Peter Paul Rubens. Adoración de los Reyes Magos ,1609 . Museo del Prado. Madrid

La narración de San Mateo, es sencilla y solo habla de unos Magos que viene de Oriente y de la manifestación del Niño Dios a los sabios.Una de las escenas que marca diferencia a este nivel es el cuadro de Rubens, que se encuentra en el Museo del Prado en Madrid. En él todo es exuberancia, sensualidad, poderío y exceso.

Representación de los Reyes y sus pajes, en la típica iconografía napolitana para los belenes

Cortejo de los Reyes Magos, otra representación para belén, por Francisco Salzillo. S,XVIII

NEOCLASICO

Adoración de Goya en la Cartuja de Aula Dei, Zaragoza

Es una de las obras más originales de la etapa de juventud de Goya y la serie consta de once escenas de la vida de la Virgen que se distribuyen como un friso a lo largo de los muros de la capilla del monasterio

LAS RELIQUIAS DE COLONIA

Catedral de Colonia

Los cuerpos de Melchor, Gaspar y Baltasar sufrieron un largo viaje por Irán, Turquía e Italia hasta llegar hace ocho siglos a la ciudad alemana donde se construyó una basílica para honrarlos con pompa y tradición. Desde entonces las reliquias de los Tres Reyes atrajeron una corriente constante de peregrinos a Colonia.

Relicario de los Reyes Magos

Este hecho, ocurrió a comienzos del siglo XII cuando, por orden directa de Federico I Barbarroja, se trasladó los restos de los Reyes Magos desde la basílica de San Eustorgio, en Milán, hasta la catedral de Colonia, con la intención de legitimar el Sacro Imperio Romano Germánico.

Frente del relicario con la escena de la Epifanía

Partes del relicario fueron diseñadas por el famoso orfebre medieval, Nicolás de Verdún, que empezó el trabajo en lo en 1180 o 1181. Tiene esculturas de oro elaboradas de los profetas y apóstoles, y de las escenas de la vida de Cristo. El relicario se completó cerca de 1225.

Cáliz limosnero de Pelegriñón. Museo Diocesano Barbastro

Por último, unas notas sobre los “cálices limosneros”: una tradición en España
Estos cálices también se denominan “de los Patriarcas” y al parecer fue Carlos I quien instituyó la costumbre, mantenida hasta tiempos de Alfonso XIII, de que los monarcas españoles ofrecieran al Niño Dios, el día de la Epifanía, tres cálices como recuerdo del oro, incienso y mirra que los tres Magos de Oriente regalaron al Niño Jesús. Al parecer, tanto Carlos I, como su hijo Felipe II, escenificaban la ofrenda entregando en la Misa Mayor tres cálices de plata sobredorada que contenían las mencionadas substancias
En algunas parroquias de Navarra, como Legasa (1647), Solchaga (1776) y en las Carmelitas Descalzas de Pamplona (1744) y Dominicas de Tudela (1749), existen elegantísimos cálices limosneros.

FUENTES:

https://definicion.de/epifania/https://verne.elpais.com/verne/2019/12/12/articulo/1576167463_021124.html

https://bloghistoriadelarte.wordpress.com/2014/12/27/iconografia-de-los-reyes-magos-iconography-of-the-magi-kings/

https://viajarconelarte.blogspot.com/2016/01/la-iconografia-de-los-reyes-magos-en-el.html

https://depaseoalarte.com/2015/01/05/peregrinaje-a-la-adoracion-de-los-reyes-magos/

https://www.taringa.net/+imagenes/el-extrano-periplo-de-los-restos-reales-de-los-reyes-magos_yy98q

http://arteparnasomania.blogspot.com/2016/01/la-dificil-composicion-de-la-adoracion.html

http://padulcofrade.com/monograficos/reyes_magos/auto_de_los_reyes_magos.htm

BIBLIOGRAFÍA


Rodriguez Peinado, Laura: “La Epifanía” en Revista Digital de Iconografía Medieval, vol. IV

Las gryllas y otros seres fantásticos

Genéricamente reciben el nombre de ‘grillos’, gryllas’ o ‘Grylloi’ ciertos pequeños monstruos pseudo-antropomorfos originados a partir de fantásticas combinaciones de partes humanas, animales e incluso vegetales. Los monstruos resultantes de esta mixtura son de pequeño tamaño y aspecto gracioso y ligero. La principal cuna de monstruos de nuestra cultura se encuentra en las fantasías y leyendas de la Antigüedad Clásica y de Oriente. Todos conocemos y podemos recordar una amplia gama de criaturas zooantropomorfas que casi nunca aparecen entre los primeros puestos del escalafón pero que, sin embargo, han estado presentes en el arte desde tiempos remotos.

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Grylla del Salterio de Luttrell, s. XIV. British Library | Blog125


 Estas criaturas de naturaleza mixta, en parte humanas y en parte animales: górgonas, arpías, sirenas, centauros, faunos, sátiros… son los antepasados directos de las grillas. 

Cuando preparé este tema, dudé si publicarlo o no en una página de románico y al principio no lo hice, porque abarca varia épocas y quizá no era pertinente, pero me he decidido a hacerlo, no solo por su relación directa con las artes de la Edad Media sino porque me parece una faceta interesante y poco conocida, aunque de hecho la veamos continuamente en la simbología románica:escultura, pintura, códices…y creo que una somera explicación sobre su origen y sus derivaciones, puede resultar interesante.Espero que os guste.. 

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 Es probable que el término derive de la palabra latina “grillos”, nombre del insecto que según la tradición romana personificaba el alma de los antepasados bajo la forma de “el grillo del hogar”, cuya función era protectora y benéfica.

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Plinio el Viejo, uno de los más originales escritores del siglo I, durante toda su vida ayudó a sus semejantes a comprender los maravillosos fenómenos de la naturaleza. Consideraba que tal misión era la más digna para un estudioso.
Pero como sucede con casi todos los componentes fantásticos del imaginario occidental, también esta vez encontramos a Plinio el Viejo, relacionado con estas extraordinarias criaturas

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 De entre sus muchos escritos, la única obra que nos ha llegado es “Naturalis Historia” (Historia Natural) en 37 libros. En ella se encuentra expuesta la sabiduría de su época, relativa a astronomía, geografía, medicina, zoología, botánica y otras ramas de la ciencia.
.Él nos explica la razón del nombre.de “gryllo·
Plinio narra cómo el pintor Antiphilos dibujó con aspecto ridículo a un hombre llamado Gryllus, apodado así por su semejanza a un porcino -pues grylloi o gryllos significa en griego “cerdo”, y lo hizo tan hábilmente que en adelante se utilizó este término con el significado que damos hoy a la palabra caricatura.

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Libro VII de la “Naturalis Historia” de Plinio el Viejo

Así se encabeza el Libro VII, cap.II, de la Historia Natural de Cayo Plinio Segundo publicada por el licenciado Gerónimo de Huerta, médico y familiar del Santo Oficio de la Inquisición, traducción hecha a instancias de Felipe II. De izda. a dcha. Vemos: Lucha de los pigmeos con las grullas, el acéfalo con ojos nariz y boca en el pecho, el escita que a voluntad podía convertirse en lobo, el sciópodo que con su pie podía defenderse del Sol, hombre con inmensas orejas, hombres de cuatro ojos y con un solo ojo en la frente.”

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Asi que, como sucede con casi todos los componentes fantásticos del imaginario occidental, también esta vez encontramos a Plinio el Viejo, relacionado con estas extraordinarias criaturas.

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  Diversos pueblos monstruosos habitantes de las Indias lejanas
Las expediciones de Alejandro Magno contribuyeron a afianzar la leyenda. Megástenes, en el siglo III a Jc. fue embajador alejandrino en la corte del rey indio Chandragupta y compuso una obra llamada Indica, sobre aspectos geográficos e históricos del extremo oriental del mundo. Fue cuidadoso y fiable en sus descripciones geográficas, pero cuando se refiere a la etnografía de las zonas remotas, rebosa fantasía. Él sí se dejó llevar por la magia de la imaginación en lo referente a los pueblos monstruosos y, a la nómina iniciada por Ctesias, añadió hombres sin nariz, otros sin bocas, otros extremadamente peludos que caminaban reptando, pueblos con un solo ojo, con orejas de perro, con los pies al revés y otras maravillas más.

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Las gryllas más antiguas –sumerias, escitas, iraníes, cretenses, grecorromanas…- eran de dos tipos fundamentales: unas se producían por escamoteo de partes del cuerpo, las despojaban el tronco y la criatura resultante quedaba reducida a una cabeza con extremidades; las otras se generaban por acumulación de cabezas, entre las que una de ellas, al menos, era de naturaleza humana.
 Según Picard, el origen de la familia de los monstruos de caras errantes, se encuentra en los dioses sin cabeza cuya cuna está en Creta y Egipto. La necesidad de conservar los principales órganos y la atracción de ciertas zonas anatómicas habrían determinado este desplazamiento.

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 Sello romano con grylla, que solian llevar los mandatarios

 La glíptica grecorromana ofrece todas las variedades posibles de estas combinaciones [gryllas antiguas]: cabezas con patas, cabezas con un cuello de cabeza de pájaro o de cuadrúpedo a modo de sombrero, troncos con doble cara, con una tercera cara o incluso un busto superpuesto

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Escribía Baltrusaitis que “la Antigüedad grecorromana tenía dos caras: por una parte, un mundo de dioses y de una humanidad en el que, …, todo es heroico y noble, y , por otra, un mundo de seres fantásticos de complejos orígenes, a menudo venidos desde muy lejos”.

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Cofre de época romana con cabezas de Medusa en el centro, flanqueadas por delfines de cuerpo sinuoso, en una composición que recuerda a las gryllas griegas,

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Detalle del cofre donde se ve la cabeza
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En época carolíngia, los Reyes, prelados y grandes señores, llevaban sellos y camafeos por motivos profilácticos,asi, Ludovico Pio,Pipino el Breve, Lotario e incluso Carlomagno, los llevaban .
En la orfebrería hay datos de haberse empleado las gryllas como tema principal. Las piedras preciosas cubrían a los santos los objetos siendo a veces empleados como sellos. Esta practica se desarrolla especialmente durante la segunda mitad del siglo XII. Hasta el propio Suger cuenta como buscaba afanosamente copas de sardónice y camafeos.

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 Se tiene que tener en cuenta la magia propiamente dicha, en los S.XII y XIII.que influyó con fuerza, en estas representaciones.

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En el siglo XII, en las representaciones artísticas, aparecen una serie de extrañas criaturas, ignoradas o poco conocidas que se integran en la iconografía gótica, los cuales son monstruos definidos por cabeza, extremidades inferiores y carentes de cuerpo. Se encuentran frecuentemente en la decoración de manuscritos, conjuntos escultóricos y tallas en los coros de las catedrales. Esta combinación puede ser más compleja; a menudo una segunda cabeza se fija sobre la primera mediante un largo cuello, otras veces la criatura se compone de una doble máscara de patas y un rostro por delante y un pico por detrás. En los primeros libros impresos emplearon ampliamente estas combinaciones tanto en las letras capitales como en las viñetas.

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Una serie de extrañas criaturas se habían extendido en la iconografía gótica en especial en la decoración de los manuscritos; el tipo básico, que se componía inicialmente de una cabeza provista de patas, evolucionó por la adquisición de una segunda cabeza -un rostro por delante y otro por detrás- que se fundía con la anterior directamente o mediante un pequeño torso.

   
En los códices, los trazos o la curva de una letra dividen las máscaras de una cara doble. La cabeza de un animal ya no se suelda detras de la cabeza humana, sino que simplemete se yuxtapone. A veces, el cuello del pájaro que sale de cráneo está como desgarrado. Todas las partes quedan en su lugar, pero sin formar un organismo. En la decoración de los libros, se desmonta la bestia

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  Gryllas representadas en códices, de manera habitual    

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 Con el tiempo cada vez se fueron mixtificando más, entrelazando partes humanas, animales y vegetales de manera cada vez más caprichosa y estrafalaria. Es importante, sin embargo, advertir que en todos los casos este tipo de monstruos tiene que ser al menos parcialmente humano

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A principio de la Edad Media, las grillas cayeron en desuso y no volverían a recuperar posiciones hasta bien entrado el siglo XIII, cuando la drôlerie gótica, heredera de la miniatura medieval y de las artes decorativas clásicas, empezó a animar las orlas de los códices miniados. A partir del siglo XIII y sobre todo en el XIV y XV, el catálogo de monstruos se distanció de la iconografía románica basada en el fisiólogo antiguo, el primer bestiario conocido.
La palabra francesa drôlerie, se refiere a algo extravagante, pintoresco o grotesco que por su singularidad divierte y hace reír.
Las grillas que aparecen en las La drôleries son criaturas mixtas entre humanas y animales que aparecen entrelazadas con el follaje no sólo en los códices miniados sino también en otros espacios periféricos de la obra de arte, representando con frecuencia escenas con mucha actividad y gran animación.

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Hieronimus Bosch, el Bosco

En el Renacimiento,hay que decir que hubo un pintor que pintó como nadie estas criaturas fantásticas. Me estoy refiriendo al Bosco. A lo largo de su obra, aparecen muchísimas veces representadas tomando todas las formas posibles: la grylla-pájaro, la grylla-insecto, caras dobles, personajes con la nariz en la espalda, etc. Entre sus obras destacan: los retablos de los Eremitas, el Juicio Final.y El Jardín de las Delicias

En El Bosco, las gryllas son numerosísimas y toman todas las formas:personajes con una nariz sobre la espalda, acéfalos, cabezas con piernas, esta últimas especialmente numerosas.

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Gryllas en “las tentaciones de San Antonio” de El Bosco 

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Boceto para “Las tentaciones de San Antonio” El Bosco

En el Retablo de los Eremitas (Venecia, Palacio Ducal), sobre el panel izquierdo y en primer plano, una cabeza de mujer con botas mira de modo severo y casi patético.

Según la moda de la época su cabeza, está rodeada por un velo blanco, pero, encima, se alza un buho en su nido, como una cimera ornitoforme.

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Gryllos en el Jardín de las Delicias El Bosco.

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“El Juicio Final” detalles
El Bosco fue el primer artista que trajo al primer plano de la obra de arte todos los temores y obsesiones que sobre el pecado, la culpa, el castigo y el infierno habían aterrorizado durante siglos al hombre del Medievo. Él, los verbalizó y les dio una forma tangible, pero a muchos de sus demonios, al mismo tiempo que los hacía aprehensibles, los formaba ridículos.

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El jardín de las Delicias El Bosco, detalle del Infierno

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 El jardín de las Delicias El Bosco, detalle

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Durante la Edad Media tardía lo grotesco funcionaba en los márgenes de la obra de arte como si fuera una risa . Y así fue hasta que la escalada del monstruillo prodigioso y grotesco llegó a la cima de la mano de Hieronimus Bosch, el Bosco, que lo sacó de la marginalidad para convertir al comparsa en uno de los personajes centrales de la obra.

  La grylla es uno de los principales actores del último acto de la historia del mundo.
En la Tentación de Lisboa, también ocupa un puesto importante. Sobre el panel derecho, una figura de Baubô con un puñal en el vientre, está sentada en el suelo.    

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Probable autorretrato de Bruegel el Viejo
también Pieter Bruegel el Viejo, otro pintor flamenco del siglo XVI, pintó magistralmente el mundo infernal y sus criaturas. Lo hizo en los grabados de Los siete pecados capitales, en 1558, y las grillas que en ellos dibuja son más bulliciosas y divertidas que amenazantes.  

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“La caida de los angeles rebeldes” de Bruegel

Marten de Vos, La tentación de San Antonio (detalle)

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  “Los siete pecados capitales”
Brueguel el viejo será el pintor holandés cuya pintura evidenciará una importante influencia bosquiana. Influencia totalmente ausente en la pictórica flamenca posterior del siglo XVII relacionada con la hermosura femenina de Rubens, los retratos de Rembrant, o los famosos retratos colectivos de Frans Hals.

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“Los siete pecados capitales” Lujuria  

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“Los siete pecados capitales”gula

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  “Los siete pecados capitales pereza”

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“Los siete pecados capitales” ira

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“Los siete pecados capitales” Avaricia

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  “Los siete pecados capitales” Soberbia  

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“Los siete pecados capitales” Envidia

Pieter Bruegel el Viejo , las tentaciones de San Antonio

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Las gryllas tambien las encontramos esculpidas en detalles arquitectónicos como gárgolas, capiteles, ménsulas o canecillos de los tejados, en los grabados y repujados de objetos y en la talla de muebles     

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Capitel con “Bigfoot” (Pie grande) Église Saint Patrice, Saint Parize-le- Chatel ( Nièvre) Francia Photo by Albert Pinto

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Las formas de estos seres no habían nacido en la Edad Media aunque en esta época fue cuando escaparon de los manuscritos y se dispersaron por las sillerías de coro.. La Antigüedad monstruosa sustituyó progresivamente a la Antigüedad humanista, y la simbología moralizada de las sillerías tardogóticas se fue desnaturalizando  

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Sillería del coro Catedral de Ciudad Rodrigo, detalle
.De los cuatro entalladores que con Rodrigo Alemán realizaron la sillería de coro de la Catedral de Ciudad Rodrigo uno de ellos, poseía una gran pericia en el tratamiento de rasgos faciales extravagantes, que quedan reflejados en estas tallas.

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Si el prodigio renacentista y barroco resultó tan seductor, no fue solo por la extraordinaria forma en que la naturaleza se manifestaba en ellos, sino también y sobre todo, por el significado final que se les atribuía. En la mentalidad de la época, todo lo portentoso tenía una razón de ser, los monstruos eran designios divinos y existían para mostrar o anunciar algo que debía ser interpretado y atendido

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 La cerda monstruosa de Landser, Alberto Durero, 1496
Las figuras monstruosas y los seres extraños, estaban de moda y se representaron con mucha frecuencia.

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Blemmia, Sciápode y Arimaspo. Ilustración de “El libro de las maravillas” de Marco Polo, S.XV en la Biblioteca Nacional Francesa.
En esta segunda tradición se inscribe el tema de los pueblos monstruosos y razas extraordinarias -de nombres sofisticados-, que, a pesar de su monstruosa apariencia y salvajes costumbres, fueron considerados de naturaleza humana y, por serlo, despertaron especial interés e inquietud. 

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 Monstruos dibujados por Ulisse Aldrobandi en el S.XVI; a cada una de estas imágenes acompaña una leyenda:
1.-En alguna isla del mar Caspio hay leones como el que se ve, tienen rostro humano pero son salvajes y feroces…
2.-En el último lugar de África, al final de la tierra, hay hombres que son del todo humanos excepto porque tienen el cuello de grulla y en el rostro, pico y barba de gallo…
3.-En el país del gran Tamerlán hay centauros de esta forma…
4.-En algún lugar de Tartaria se han encontrado monstruos como el que veis, tienen un cuello largo sobre el busto y en el extremo una cabeza de grifo, y en el pecho un rostro humano…

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Monstruo grabado de Ulisse Aldrobandi S.XVI

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“Basilísco” grabado de Ulisse Aldrobandi S.XVI
Tanto las imágenes como los libros que trataban de monstruos, proliferaron en aquellos siglos


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De la ‘Monstrorum historia’ de Ulise Aldrovandi (1522-1605)
1.- Mujer con rostro de simio
2.- Monstruo tricéfalo y anfibio que vivió en el Nilo

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 De la obra “Monstruos y prodigios” de Ambroise Paré, 1575
1.- Retrato de un monstruo asombroso con un cuerno, dos alas y una sola pata de ave de rapiña, un ojo en la articulación de la rodilla y participando de ambos sexos.
2.-Niño monstruoso que nació con dos cabezas, dos piernas y un solo brazo.
3.-Hombre sin brazos que sin embargo puede hacer con la cabeza o con los pies lo mismo que los otros hombres hacen con las manos

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Grabado de Fortunio Liceti en “De monstruorum causis, natura et differentis”. Edición de 1616.

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 “Retrato de un monstruo, que se engendró en un cuerpo de un hombre, que se dize Hernando de la Haba, vezino del lugar de Fereyra, Marquesado del Cenete, de unos hechizos que le dieron. Parteole Francisca de León, comadre de parir, en veynte y uno de Junio, de 1606 por la parte tras ordinaria”. Se llamaba su autor Pedro Manchego, fue publicado en Barcelona en el año 1606 y se conserva en la Biblioteca General de la Universidad de Granada.

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Fuentes:

http://valdeperrillos.com/books/libro-monstruos/monstruos-ridiculos

http://terradesomnis.blogspot.com.es/2012/10/las-deliciosas-visiones-de-hyeronimus.html

http://valdeperrillos.com/book/export/html/3272

http://www.thegardenbosch.blogspot.com.es/2012_08_01_archive.html

esculturacastellana.blogspot.com

http://barzaj-jan.blogspot.com.es/2016/10/gryllas.html

http://barzaj-jan.blogspot.com/2016/10/gryllas.html

 Bibliografía:

“Léxico de los símbolos” Edic. Encuentro 

  LunaBruna Bf photos

El árbol de Jessé

Árbol de Jessé es el nombre que tradicionalmente recibe el árbol genealógico de Cristo, a partir de Jessé, padre del rey David. La representación del árbol de Jesé consta de tres elementos básicos:,
que se asocian respectivamente a las figuras de Jessé, María y Cristo.

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La representación más común consta de la figura reclinada de Jessé, padre del rey David, de cuyo cuerpo,generalmente de su vientre, nace un árbol en cuyo tronco y ramas aparecen algunos antepasados de Cristo (David, Salomón y María, entre otros) y por último la flor que es el propio Cristo.

Jessé que aparece casi siempre acostado, aunque también se le ve sentado o de pie, siendo en estos casos en muchas ocasiones por cuestiones del espacio en donde ha de estar localizada la obra. El tronco suele salir de su costado, del estómago, aunque también puede salir del corazón

Sin embargo no es esencial que Jessé esté reclinado, ni que el árbol tenga un
carácter genealógico específico, ni siquiera la representación humana de Cristo o la Virgen.

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Entre los antecedentes de esta compleja representación debe señalarse el candelabro judío de siete brazos o menorá, que fue asumido por la liturgia cristiana,
con su implícito simbolismo de la llegada de El Mesías, al menos desde el siglo XI.
Desde finales del siglo XI y durante todo el siglo XII, se desarrollan todas estas imágenes que evolucionan de una naturaleza simple a otra más desarrollada.

El rey David,  Pedro Berruguete, Iglesia de Santa Eulalia de Paredes de Nava

Según las profecías el Mesías procedería de la Casa de David y nos aparece  en Mateo 1:1-17 y en Lucas 3:23-38; en ambas genealogías, los evangelistas tratan de conectar a Jesús con David por la profecía mesiánica. Jesús mismo en el Apocalipsis de San Juan dice (Ap 22,16) “Yo soy la raíz y retoño de David” incluyéndose dentro de los descendientes de David.

L'enfant Jésus dans les bras de Saint Joseph, par Guido Reni en 1635.

San José con el Niño, Guido Reni 1640  Museum of Fine Arts. Houston (EE. UU.)

También se hace la conexión a través de José, el cual solo era “padre putativo” pero la ley judía acepta este hecho como de pleno derecho genealógico y conexión a la familia del progenitor adoptivo. 

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Los Profetas del Pórtico de la Gloria del Maestro Mateo en Santiago de Compostela

La veneración del arte medieval por el mundo antiguo llevó a la incorporación de algunos de sus personajes más ejemplares en el tema, además de los profetas. Su representación se basó en la creencia de que los paganos tuvieron su propia revelación.

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Ancianos filósofos.  Fresco en el  Sucevita Monastery,  Rumania

En el arte bizantino aparecen filósofos como Platón, con una filacteria que alude al dios desconocido.

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Sibila Eritrea Miguel Angel, Capilla Sixtina Vaticano

En Occidente, con el mismo sentido se representa a las sibilas, en ocasiones de forma personalizada, como la de Eritrea y en otras de forma genérica como simplemente Sibila, seguramente por influencia del drama litúrgico del “Ordo Prophetarum”del ciclo de Navidad.

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El teatro litúrgico u “Ordo Prophetarum”. Santiago de Compostela

(Desde 2001 se representa cada Navidad en la Catedral de Santiago de Compostela).

Es de reconocida opinión que el drama litúrgico de los profetas (Ordo Prophetarum), inspiró las más extensas representaciones de reyes y profetas en el tema del Árbol de Jessé.  A diferencia de otras obras similares no tiene su origen en la dramatización de un episodio bíblico, sino en un sermón atribuído a San Agustín.

 REPRESENTACIONES EN EL ARTE:

Muy numerosas a través de los tiempos y en distintos estilos y soportes

Árbol de Jesé de Bamberg (Baviera)
Tallado en marfil, ca.1200  actualmente en el Museo del Louvre

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Arbol de Jessé Manuscrito 340 Biblioteca Municipal de Douai 

Ciudad y comuna francesa situada en el departamento de Norte en la región Norte-Paso de Calais, capital de la comarca del Douaisis.

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Linaje de Jesús en la catedral de Altar Mayor de Limburg- ca 1400

Distrito de Limburg-Weilburg en Hesse, Alemania. La catedral de San Jorge (Georgsdom), construida sobre la antigua iglesia del monasterio, fue consagrada en 1235

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Variante de un Arbol de Jessé en forma de cepa, con la curiosa representación de la embriaguez de Noé, después del Diluvio.
El Génesis dice que Noé comenzó a labrar la tierra y nos lo muestra plantando una viña, de cuyo vino se embriaga, Cam ve “la desnudez” de su padre y se ríe de él (algunos sabios del Talmud piensan que no solo se rió de él, también abusó de él), el cual al saberlo pronuncia una maldición en contra del hijo de éste, Canaán, del cual profetiza que llegará a ser esclavo de Sem y Jafet, maldición que, según algunos traductores, se cumple cuando Israel (de origen semítico) somete a los Cananeos

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El árbol de Jessé ilustrando una biblia

El árbol de Jessé se ha representado en la cultura cristiana en numerosas ocasiones, como en los códices.

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Ilustración en las “Crónicas de Nuremberg”

Es uno de los más preciados incunables (nombre que se da a los primeros libros salidos de la recientemente creada imprenta, entre 1450 y 1500), con xilografías  de gran valor artístico.

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“Crónicas de Nuremberg” detalle

Las primeras representaciones del tema y en las que aparece una mayor diversidad son las miniaturas de manuscritos como evangeliarios, biblias, leccionarios, salterios o antifonarios.

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Arbol de Jessé en el icono Alabanzas a la Virgen del Círculo Ioannis Apakas c. 1600, Museo Pushkin, Moscú
Esta es otra representación muy frecuente: los iconos

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Icono con el Arbol de Jessé S-XVII

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“Arbol de Jessé” oleo de Jan Mostaert 1500 Rijksmuseum de Ámsterdam

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Arbol de Jessé en una placa de marfil. Museo de Louvre, París.

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Grabado con el Arbol de Jesse, Israhel van Meckenem (German, c. 1445 – 1503 ), Rosenwald Collection

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Vista panorámica del fresco del árbol de Jesse en el Monasterio de Voroneț, que es un monasterio medieval situado en el pueblo rumano de Voroneţ en la actualidad parte de la ciudad Gura Humorului. Es uno de los famosos monasterios pintados del sur de Bukovina, en el distrito de Suceava.
Fue construido por Esteban el Grande en 1488 en tres meses y tres semanas para conmemorar la victoria en la Batalla de Vaslui.

Denominado a veces la “Capilla Sixtina del Este”, los frescos de Voroneț tienen un tono intenso de azul conocido en Rumanía como “azul de Voroneț”.

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Mural con el Arbol de Jessé en una iglesia de Lohja, Finlandia

Posiblemente de la miniatura, el tema salta a los muros y pronto cobra su versión monumental en la pintura mural románica, llegando incluso a techumbres de madera

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Árbol de Jessé. Parteluz del Pórtico de la Gloria  catedral de Santiago de Compostela.
También los relieves románicos monumentales como machones, columnas o enjutas de arcos encuadran el tema.

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Detalle del anterior: Virgen con el Niño.

Esta es la primera vez que se representa en la Península Ibérica este tema en la iconografía religiosa. La columna reposa sobre una base en la que hay una figura con barba recostada sobre el pecho (quizá una imagen de Noé) y dos leones. Una tradición llevaba a los peregrinos a poner la mano entre las cavidades del árbol mientras rezaban cinco oraciones, antes de entrar en la catedral.

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Arbol de Jessé en el machón SO del claustro del Monasterio de Santo Domingo de Silos,  Foto de Sira Gadea

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Arbol de Jessé en la portada de la Catedral de Beauvais c.1400

La catedral de San Pedro de Beauvais esta situado en la localidad de Beauvais, en el valle de Thérain de Picardie.
Es, en algunos aspectos, el logro más audaz de la arquitectura gótica, siendo su construcción coincidente con el ascenso al trono de Luis IX de Francia, y constituye el comienzo del gótico radiante
En el gótico, además de relieves monumentales, las galerías de reyes de Judá de las catedrales góticas francesas y por extensión las de otros territorios europeos, aunque no toman el esquema de árbol, se relacionan con el tema por representar la genealogía de Cristo.

Árbol de Jesse, en cuya copa-peana esta instalada la imagen de Santa María de la Redonda, talla del s. XV. Logroño.

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Retablo de la capilla de Santa Ana de la Catedral de Burgos

Sin embargo no es esencial que Jessé esté reclinado, ni que el árbol tenga un carácter genealógico específico, ni siquiera la representación humana de Cristo o la Virgen y  la genealogía se cumplimenta con la representación del propio Cristo, la de María su madre (a veces entronizada o con el Niño en su seno o como en este caso con Santa Ana 

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Arbol de Jssé en un retablo de la iglesia de Santa María del Castillo en Olivenza, Badajoz
El tema del Árbol de Jessé combina pues varios motivos y de acuerdo a que estén o no presentes, pueden establecerse diversas variantes iconográficas.

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Altar con el Arbol de Jessé en la capilla de Notre Dame de Berven

En Plouzévédé ciudad del departamento de Finisterre , en la región de Bretaña

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Retablo de la capilla del cementerio de Saint Thégonnec, en Bretaña.

La liturgia del tiempo de Adviento, tanto griega como latina, honra especialmente a la Virgen que resume en sí todas las esperanzas mesiánicas.

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Retablo mayor del Convento de Santa Clara en Briviesca, Burgos

Su renacentista Retablo Mayor, empezado a tallar en 1551 por Diego de Guillén pero elaborado fundamentalmente por el artista mirandés Pedro López de Gámiz. Facturado en madera de nogal y dejado sin policromar, posiblemente por problemas económicos,
Dedicado a la exaltación de la Virgen, los grupos escultóricos más destacados son los de la calle central, empezando por el Árbol de Jessé, un trabajo finamente calado con claras reminiscencias tardogóticas. Sobre esta escena se disponen la Virgen sedente rodeada de ángeles y la Ascensión.

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Arbol de Jssé en la iglesia de Saint Aignandistrito de Romorantin-Lanthenay 

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Arbol de Jessé relieve en la Catedral de Worms S.XV Alemania

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Rosetón del transepto sur de la Catedral de Saint Denis (Francia)

La representación en la vidriera gótica de la que es pieza clave en la famosa representación de Saint-Denis, que dio origen a numerosas versiones como la de la catedral de Chartres

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Vitral con el Arbol de Jessé en la iglesia de Saint-Etienne de Beauvais, Francia

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Vitral de la Catedral de Canterbury (Reino Unido)

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Púlpito Iglesia de Santa María en la Arena. Dettelbach (Bayern, Alemania)

Imagen relacionada

 Árbol de Jesse en el techo de la parte inferior del coro barroco en la iglesia de Santo Domingo en Oaxaca México

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El árbol de Jessé Franciscano

Las órdenes religiosas también utilizaron este tema iconográfico en sus representaciones, pero el arbol en vez de ser Jessé la raíz del mismo, es el fundador de la orden el que apareciendo tumbado le sale de las entrañas el árbol, y en cada rama aparecen santos de la orden o los miembros mas destacados de la comunidad. En la reforma de Villacreces, al ser un tema franciscano, tiene coronando al mismo una imagen de la Inmaculada.

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El árbol de la vida del refectorio de Santa Croce de Florencia 
 
Que tiene como antecedente la que con motivos de la vida de Jesús se encuentra en en la Galería de la Academia de Florencia.     foto: Sira Gadea
 
 
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Detalle del anterior. Foto de Sira Gadea
 
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Arbol de Jessé en la Galería de la Academia de Florencia 
 
 

Otro ejemplo de Arbol de Jessé de una orden monástica, en este caso Mercedarios que data de la época colonial, en Potosí, Bolivia S.XVIII

 

OTRAS REPRESENTACIONES:

-Árbol de Jessé. Pintura mural de la capilla de San Juan de Le Liget, Indre-et-Loire

– Árbol de Jessé. Vidriera de la fachada occidental de la catedral de Chartres, h. 1159.

– Árbol de Jessé. Biblia de Saint-Bertin, Champagne (Francia), h. 1170-1180. París.

– Árbol de Jessé. Folio del Hortus Deliciarum, h.1195.

– Árbol de Jessé. Techumbre de San Miguel de Hildesheim (Alemania), h. 1200.

– Árbol de Jessé. Salterio de Ingeburge, h. 1200. Chantilly (Francia), Musée Condé

– Árbol de Jessé. Vitae Sanctorum, Cîteaux (Francia). Dijon, Bibliothèque Municipale

– Árbol de Jessé. Relieve de la fachada de Notre-Dame de Poitiers, Vienne 1130.

 

Fuentes:
 

El infierno en el arte

El infierno, proviene del latín infernum o inferus que significa “subterráneo” o “inferior”.
Según muchas religiones, el infierno viene de la palabra hebrea (Sheol) y griega hades y según muchas religiones es el lugar donde después de la muerte son torturadas eternamente las almas de los pecadores.

Es equivalente al Gehena del judaísmo, al Tártaro de la mitología griega, al Helheim según la mitología nórdica y al Inframundo de otras religiones.
Sin embargo, de acuerdo a las investigaciones , su origen viene de civilizaciones muy antiguas de Medio Oriente como las sumerias, babilónicas, egipcias y otras.

El infierno de otras civilizaciones

El averno no siempre había sido considerado un lugar de sufrimiento, antes podía ser simplemente un lugar de tránsito indefinido, así lo veían los hebreos con el Sheol, el Arallu babilonio o el Hades de los griegos.

Arallu

Babilonia
Se le daba el nombre de Arallu y hay un personaje destacado en su cultura:

La ramera de Babilonia cabalgando sobre la bestia de siete cabezas (grabado ruso del siglo XIX).

La ramera de Babilonia que aparece en el libro bíblico del Apocalipsis, concretamente en los capítulos 17 y 18.

Beato de Facundo, El Dragón da su poder a la Bestia

Se asocia con el Anticristo y la Bestia del Apocalipsis por su conexión con el reino de las siete cabezas y diez cuernos.

Avici (Infierno del budismo) Reino de los Narakas, uno de los seis reinos del samsara

Budismo
Reino de los Narakas, nombre dado a uno de los seis reinos del samsara de mayor sufrimiento de toda la cosmología budista.

El alma del difunto es llevada por Anubis, que tras el pesaje, lo presenta a Osiris

Egipto
Para los egipcios, su paraiso se llamaba Aaru y para llegar a él, el alma debía atravesar las 12 tierras del infierno, conocido como Duat, donde el espíritu del muerto debía ir y venir de un lado a otro, esquivando seres malignos.

El Duat

Este lugar incluso estaba «cartografiado» y mostraba una tierra dividida por dos caminos, estos estaban separados por un río de fuego
El Libro del Amduat o “Libro de lo que hay en el otro mundo” es una composición religiosa, surgida en el Reino Nuevo, que describe el viaje nocturno del Sol (Ra) por el mundo del Más Allá

Finalmente, al atravesar el Duat, el alma se encontraba con Osiris, el señor del inframundo, frente a quien debía jurar que no había violado las leyes divinas, y era aquí cuando su corazón era pesado en una balanza por Anubis; si era inocente, entraría al paraíso, si no, seria arrojada a la bestia Ammitt.

Valle de Hinom

Judios
Entre los judíos, los fariseos y los esenios admitieron la creencia de un infierno a su modo. Este dogma lo habían transmitido ya los griegos a los romanos, y lo adoptaron los cristianos. Lo llamaron Gehena y estaba en el Valle de Hinom. El valle estaba fuera de la muralla sur de la antigua Jerusalén, y se extiende desde el pie del Monte Sion hasta el valle de Cedrón. Los muertos no pecadores iban al Sheol.

Islam
En cuanto a la estructura del Infierno islámico, el Yahannam, el libro más descriptivo es el de Las mil y una noches. En la Noche 493, este libro habla de un edificio de siete pisos, separados uno de otro por «una distancia de mil años».

Según el Corán, solo Alá sabe quién irá al Yahannam y quién al Paraíso, la Yanna.

El Zaqum  es un árbol que crece en el Yahannam. Los condenados se ven obligados a comer su amarga fruta

Malik es el ángel que guarda el Yahannam, asistido por 19 zabaniya

Cultura grecorromana

Hades y Perséfone con el Can Cerbero


Grecia
Cerca del siglo V a.C. los griegos comenzaron a creer en una parte reservada del Hades como un lugar de castigo. Según la mitología, tras la muerte las almas de los hombres iban a parar a un lúgubre reino subterráneo, gobernado por el terrible dios Hades y su esposa Perséfone.

Orfeo y Eurídice en el infierno, Peter Paul Rubens

Héroes como Orfeo, Heracles o Ulises se atrevieron a visitarlo; el primero de ellos, Orfeo, lo hizo para rescatar a su amada Eurídice, pero no pudo culminarlo.

Hermes guiando a los difuntos Adolf Hirémy-Hirschl (1898) Galería Belvedere, Viena.

Hermes, mensajero de los dioses y guía de las almas hacia el inframundo, aparece rodeado de los espíritus de los difuntos que esperan a orillas del Estigio para ser transportados por Caronte al reino de Hades.

La barca de Caronte, Sueño, Noche y Morfeo, por Luca Giordano
La “geografía” del infierno

Tras entrar por cualquiera de las bocas del infierno existentes, el difunto se dirigía a la orilla del Estigia, el río que rodea el inframundo y que cruzaba a bordo de la barca de Caronte.

El volcán Hekla en el sur de Islandia , ha producido unas 20 grandes erupciones desde el siglo IX. y durante la edad media se le describía como “la prisión de Judas” y una de las entradas al infierno. 
Rubens, “Hércules y el Cancerbero”, 1636]

En la otra ribera del Estigia, el alma se encontraba con el guardián Cerbero y con los tres jueces del inframundo

Óbolo de Caronte

Era costumbre colocar en la boca o en los ojos del difunto una moneda (óbolo) para pagar el viaje a Caronte.

Caronte y Psyché de John Roddam Spencer Stanhope

Si el alma no disponía de moneda, se veía obligada a vagar durante cien años por las orillas del rio Estigia

Roma

La llamada Plutonium o Puerta del Infierno en Hierápolis

En los siglos I y II. Hierápolis, una antigua ciudad perteneciente a este imperio, se encontraba en su mejor momento después de haber sido reconstruida tras un terremoto durante el año 17. En este lugar se encontraba el Plutonio, también conocido como “la puerta del infierno”

 Gian Lorenzo Bernini, recrea el rapto de Perséfone por el dios Hades (Plutón), soberano del inframundo, contemplado por el can Cerbero. 1622. Galería Borghese, Roma.

La cueva, que se creía que marcaba el paso hacia el inframundo, estaba gobernada por el dios Plutón, el llamado Hades por los griegos . Fue esposo de Proserpina, a quien raptó para casarse con él. La madre de Proserpina, Ceres, se afligió tanto que provocó el invierno.

Plutón, de Agostino Carracci (1592).

El palacio de Plutón, se ubica en mitad del Tártaro y de los dioses del panteón romano, soberanos que controlan el mundo, él es el único que nunca ha de temer la insubordinación o la desobediencia

En Roma, los primeros que se burlaron de los infiernos fueron los poetas. Virgilio unas veces se ocupa de ellos hablando seriamente en la Eneida, y otras veces se burlaba de ellos en las Geórgicas. Lo mismo hicieron Lucrecio, Horacio, Cicerón y Séneca

El Cristianismo

Las Catacumbas de San Calixto en Roma

El cristianismo es la religión que se ha dado el lujo de añadir características cada vez más temibles a ese lugar de desdicha y sufrimiento, siendo la Edad Media la época en la que se llegó a un punto máximo de miedo por el averno.

Orígenes

Ya en el siglo III, Orígenes sostuvo la hipótesis que lleva por nombre Apocatástasis o Restauración, que implicaba la idea de que, al final de los tiempos y luego de sufrir diversas penalidades, todos los condenados al Infierno -incluyendo a Satanás y a los restantes ángeles caídos serían liberados.

Tormentos a los condenados en el Infierno. Fresco italiano del siglo XIV.
Sainte Foi de Conques, tímpano

Veremos que el tímpano de Conques es un sorprendente presagio de lo que se llamará pronto el Purgatorio, un concepto formalizado en el Concilio de Lyon en 1275 , que aparece además del infierno.

El angel caído”, por Gustave Doré ilustración para “El paraiso perdido”de John Milton

El infierno, de acuerdo con la doctrina católica, designa no solo el estado de los condenados, sino también el lugar donde son eternamente castigados los ángeles rebeldes y los hombres que murieron en pecado mortal.

Los ángeles, fueron enviados a la tierra capitaneados por Azael y Shemhazai a enseñar a los hombres, pero al revestirse de carne, se impregnaron de sus pasiones y perdieron las alas. Son los Nefilim o “Caídos”

Bartolomé Esteban Murillo – La escalera de Jacob durante su sueño

A los que los arcángeles Rafael y Miguel hubieron de encerrar en una cueva por sesenta generaciones, tras regresar al cielo por la escalera de Jacob.

Relación con los Santos

Michel Parcher , los padres de la iglesia latina: San Jerónimo de Estridón, San Agustín de Hipona,  
San Gregorio Magno y San Ambrosio de Milán

Muchos Padres de la Iglesia no creyeron en la eternidad de las penas, mientras que otros, creían no solo en la doctrina de la inmortalidad del alma, sino en la condenación eterna de los pecadores

San Agustín de Hipona

Pero fue el filosofo y teólogo San Agustin, quien estableció permanentemente la idea de que si no seguías el reglamento cristiano, tu alma estaría condenada al eterno sufrimiento hasta el fin de los tiempos.

El diablo ofrece el Libro de los Vicios de San Agustín, Michael Pacher, 1483

Fue en su obra “Ciudad de Dios” en la que justificó el infierno como “reparación infinita del pecado.

San Francisco de Asís durante la practica un exorcismo contra los demonios de Arezzo
fresco de Giotto. Basílica de San Francisco en Asís

San Francisco, durante la guerra civil de Arezzo, exhortó al hermano Silvestre a que expulsara los demonios que habitaban en la ciudad. Mientras que el santo se presenta concentrado en sus rezos y oraciones, Silvestre ejecuta la acción propuesta

El tormento o tentaciones de San Antonio abad

El tormento de San Antonio
Es la pintura más antigua conocida de Miguel Ángel, pintada como una copia cercana del famoso grabado de Martin Schongauer cuando solo tenía 12 o 13 años. Ahora se encuentra en el Museo de Arte Kimbell en Fort Worth, Texas

San Millán luchando con un demonio. Arqueta de marfíl
Monasterio de Yuso (La Rioja)

San Millán

La arqueta de San Millán es de pleno siglo XI, cuando las reliquias del santo son trasladadas de Suso a Yuso

San Miguel mata al dragón, Josse Lieferinxe (1493-1508)

San Miguel

Ha sido el mas representado, venciendo al demonio a sus pies, ya que desde principios de la edad media se pensó que Miguel y sus ángeles arrojaron del Paraíso a Satán y sus secuaces

Iglesia de San Pietro al Monte, Pedale cerca de Civate (Lecco) donde se representa el capítulo XII del Apocalipsis

“Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón (diablo); pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.”( Apo. 12,7-8.) (El dragón que aparece en el Apocalipsis, del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores, en el arte cristiano del Medievo simboliza el pecado y suele aparecer bajo los pies de los santos y mártires)

San Miguel de Valdés Leal, Convento del Carmen Calzado de Córdoba
San Miguel Arcángel peleando y venciendo al Diablo, en la Basílica de la Merced (Barcelona).

El infierno en los Códices
A comienzos del siglo V, esta doctrina se enseñó en todo el cristianismo occidental y fue reafirmada oficialmente por los papas y los concilios a lo largo de la Edad Media.
La edad media abunda en descripciones de los infiernos y en relatos de viajes infernales, y en su difusión colaboraron entre otros, los codex.

La navegación de San Brandán

Auténtico best seller de la Edad Media, La navegación de san Brendán. relata el viaje oceánico realizado por un monje irlandés en el siglo VI junto con diecisiete compañeros en busca del Paraíso

“La Visión de Tundal”

La Visión de Tundal
Es un interesantísimo y bellísimo texto medieval que tuvo una enorme popularidad en la Edad Media durante al menos tres siglos, escrito en latín en el siglo XII por un monje benedictino irlandés llamado Marcus
En 1484 se imprime en la ciudad de Den Bosch (Países Bajos), y en ella se describe el viaje iniciático de Tondalus, un caballero del siglo XII de origen irlandés, que visita durante tres días el más allá y a su vuelta opta por la vida monacal.

La Babilonia Infernal, de Giacomino de Verona

Giacomino da Verona fue un poeta italiano de la segunda mitad del siglo XIII. Fraile menor, escribió dos poemas en vernáculo veneciano, De Babilonia civitate infernali y De Jerusalem celesti.

El Libro de las tres escrituras, de Bonvesin de la Riva

Dividido en tres partes: “La escritura negra” ilustra la vida del hombre y su caída al infierno, “La escritura roja” ilustra una recreación de la pasión de Cristo y la “Escritura dorada” ilustra las alegrías del cielo

Pseudomonarchia Daemonum 1583, del médico holandés Johann Weyer

También conocido como la Falsa Jerarquía de Demonios, es un gran compendio del siglo XVI que enumera los nombres de sesenta y nueve demonios. Esta lista apareció inicialmente como apéndice del primer libro de Johann Weyer sobre demonología

Otras representaciones infernales:

Beato de Santo Domingo de Silos
Codex De Predis. El´juicio final. el círculo del infierno, el agua fría. 1476. Cristoforo de Predis
Le trés riches heures du Duc de Berry”
Es un libro de horas profusamente iluminado, realizado por el taller de los hermanos Herman, Paul y Johan Limbourg hacia 1410 por encargo del duque Juan I de Berry, Museo Condé en Chantilly, 
Códice alemán


En todos estos, en Virgilio y probablemente también en la tradición árabe se inspirará Dante para escribir su Infierno, de la Divina Comedia.

El demonio

El libro de Enoch, textos antiguos descubiertos en Etiopía en 1768

La historia de Lucifer, según los Libros de Enoch y del arameo Targum, de donde, la tradición cristiana tomaría la creencia sobre el origen del diablo.

Platón y Aristóteles en “La Escuela de Atenas” de Rafael, Vaticano

Será, sin embargo, el neoplatonismo quien aporte las claves fundamentales sobre la naturaleza y creencia de los “ daimones ” o demonios (hábil, conocedor) y de los ángeles guardianes.

El Juicio Final por Giotto di Bondone

En muchas imágenes se recrea el Juicio Final, donde al lado de los bienaventurados o del paraíso siempre aparece el lugar de los condenados y del infierno, así como en las habituales representaciones de los pecados, tentando a los seres humanos.

Capilla Sixtina: Tentación del diablo y expulsión de Adán y Eva Miguel Angel Buonarroti

El pecado de Satán
Según el cristianismo, el Diablo también conocido como Lucifer o Luzbell, es un ser sobrenatural maligno y tentador de los hombres (un demonio). En el Nuevo Testamento se le identifica con el Satán hebreo del Libro de Job (1:6-8), con el Diablo del Evangelio de Mateo (4:8-10), con la serpiente del Génesis (3:1-5) y con el gran dragón del Apocalipsis (12:9)

“Apartate de mi Satanás!” Duccio Bounisegna.

Tras la aparición del Cristianismo y los Evangelios se le otorga a este ser a ese término un carácter personal como enemigo de Cristo y también como un “anticristo


Sinónimos de Satanás:

Lucifer, Luzbel. Belcebú, Leviatán, Diablo , Demonio, Satán, Maligno, Mefistófeles, Anticristo , ángel Caído, Pedro Botero y hasta Demontre! y Diantre! que se usan (o se usaban) como exclamaciones

“El Angel Caido” de Ricardo Bellver, Parque de el Buen Retiro de Madrid 1885

La imagen del Diablo, dentro de la cultura cristiana ha sido representado en ocasiones con la imagen de un ángel caído del cielo, un ejemplo de ellos es en el monumento de la Fuente del Ángel Caído en Madrid

En otras culturas, incluida la demonología y las ciencias ocultas, se le denominó y representó de diferentes maneras:

En demonologíaBuer es un demonio, presidente de la 2ª orden de los infiernos. Tiene cabeza de león y cinco patas de cabra dispuestas en una rueda y moviéndose como tal.

El Dragón rojo por William Blake

Belcebú es el “Señor de las Moscas”, porque en los rituales de adoración con sacrificios, la carne de los sacrificados se corrompía y siempre sus templos estaban infestados de moscas. es en cierto modo otra versión del Diablo.

Satán de William Blake (1757-1827) para “El paraiso perdido”

La pintura de Blake, basada en visiones fantásticas de rico simbolismo, tiene cierta influencia de Miguel Ángel, por la musculatura de sus figuras y los escorzos a los que las somete. Aplicó su arte pictórico para ilustrar tanto composiciones propias como ajenas: “el Paraíso perdido” de Milton , fué uno de sus favoritos

Relieve Burney, Babilonia (1800 a. C. – 1750 a. C.).

A Lilith, se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Según la leyenda, abandonó a Adán para irse del edén.

Asmodeo

Luego se instaló junto al mar Rojo, junto a sus hijos, y allí se unió con Asmodeo  ( demonio mazdeista, mencionado en el Talmud y en el Libro de Tobias), convirtiendose en demonio también. 

Algunos expertos, como por ejemplo Emil Kraeling, han identificado a la figura femenina del relieve como Lilith, antiguo demonio sumerio, basándose en una interpretación errónea de una traducción obsoleta del Poema de Gilgamesh


Adramelec es un dios de la mitología fenicia, es el demonio del orgullo excesivo, y se aparece bajo la forma de un burro con las plumas de un pavo real.

Baal

Baal cananeo que fue adorado por los fenicios, cartagineses y sirios.

Moloch o Moloch Baal fue un dios de origen canaanita. Era considerado el símbolo del fuego purificante. Griegos y romanos lo identificaban con Cronos y Saturno, respectivamente.

Mara

En el budismo, se le conoce como Mara, quien intentó evitar que el Buda Siddharta Gautama alcanzara la iluminación

El Tío de las minas

Una representación de la imagen del Diablo en la región andina conocido como El Tío de las minas de los Departamentos de Oruro y Potosí, Bolivia.

Descripción de un exorcismo asirio

El exorcismo
Es la práctica religiosa o espiritual realizada contra una fuerza maligna, utilizando diversos métodos cuyo fin es expulsar, sacar o apartar a dicho ente de la persona, objeto o área que se encuentra poseída por el maligno

André_Brouillet: “El Exorcismo” Museo Bellas Artes de Reims
Ritual en el mundo islámico
San Francisco de Borja realizando un exorcismo con un crucifijo, de Francisco de Goya

Iconografía

En el románico

Satanás induciendo a Herodes a la matanza de los inocentes
detalle de una dovela de Santo Domingo de Soria (foto:Javier Gago)

La figura del diablo ha estado presente en la cultura popular desde tiempo inmemorial y su abundante representación en el arte románico da buena muestra del interés o preocupación que su horripilante imagen despertaba en las gentes del medievo.

Portada de las Platerías Santiago de Compostela

Los maestros del románico, lo reflejaron de forma recurrente en grandes pórticos de monasterios o iglesias, «la mayor propaganda que se podía hacer en esa época»y su importancia fué muy grande.

Calahorra de Boedo, pila bautismal románica de la Iglesia de la Purificación de Nuestra Señora

Lo vemos representado en portadas, en claustros, incluso en pilas bautismales

Iglesia de Arenillas de San Pelayo. (Foto: Garcia Omedes)

Por supuesto tanto en la escultura de las iglesias románicas como en sus pinturas y frescos, se interpretaron escenas infernales, seres demoníacos y representaciones de distintos pecados y sus correspondientes castigos

Sainte Foi de Conques , tímpano de la portada principal.

En casi todas las imágenes se recrea el Juicio Final, donde al lado de los bienaventurados o del paraíso siempre aparece el lugar de los condenados y del infierno, así como en las habituales representaciones de los pecados, tentando a los seres humanos.

Ermita de Santa Eulalia. Barrio de Santa María (Palencia)

Las pinturas del presbiterio sur muestran en dos registros superpuestos los tormentos que sufren los condenados. En el superior varios demonios los arrojan de cabeza a una caldera suspendida con cadena sobre el fuego que atizan con fuelle otros dos personajes diabólicos. En el registro inferior, otro esbirro de Lucifer flagela con látigo de bolas a dos condenados

San Salvador de Cifuentes, Guadalajara
San Salvador de Cifuentes, Guadalajara
(Estas dos fotos han sido aportadas por Javier Gago
)

Iglesia de San Julián y Santa Basilisa de Rebolledo de la Torre, Burgos
(foto: Javier Gago)

Donde se ve a un demonio con aspecto de basilísco, amenazando a un pecador: el avaro.

Y otras dos, también de Javier Gago de la portada de la catedral de Tudela (Navarra)
Capitel románico Colegiata Saint Pierre Chauvigny. SXII Francia

Gótico:

Quimeras neogóticas de Notre Dame de París recreadas por Viollet-le-Duc

Durante el periodo gótico, la fantasia en la iconografía demoniaca, se desató, siendo las gárgolas sus ejemplos mas característicos:

Gárgola de la Catedral de Segovia

En la arquitectura de la Edad Media, especialmente en el arte gótico, son muy usadas en iglesias y catedrales y suelen estar adornadas mediante figuras intencionadamente grotescas que representan además de hombres y animales, monstruos o demonios. Probablemente, tenían la función simbólica de proteger el templo y asustar a los pecadores

Friso de la Catedral de León
Frescos de Santa Eulalia de La Loma, Cantabria. foto de Javier gago
Satanas en el infierno Giotto di Bondone Capilla de los Scrovegni (Florencia)

El Renacimiento
La intención que tuvieron muchos artistas medievales y renacentistas al representar el reino satánico llenándolo de escenas grotescas fue extraordinariamente piadosa, por ejemplo, en el siglo XVII muchos pensaron que El Bosco era atéo.

Cristo desciende a los infiernos, El Bosco

El Bosco
Y es que el mundo de los sentidos está muy presente en las causas que le llevan a uno al Averno, pero no lo estaba menos en las sátiras de Hyeronimus Bosch, un artista especialmente preocupado por la música que opinaba que todo lo que fuesen movimientos descoyuntados, equilibrismos raros, caprichos musculares, era diabólico por necesidad.

El tríptico abierto de Las tentaciones de San Antonio (El Bosco, c. 1501) Museu Nacional de Arte Antiga, Lisboa

Varios de sus cuadros también contienen alusiones a creencias demoníacas y brujeriles con seres imaginarios y movimientos insólitos (así, en una de Las Tentaciones de San Antonio, podemos ver la imagen clásica de la pareja que se traslada por los aires al Sabbat montada en un pez volador).

Pero El Bosco, que era sin duda un místico, pintaba para censurar; y por eso al piadoso Felipe II le dio por coleccionar su obra, de ahí que hoy tengamos en El Prado lo mejorcito de él.

El jardín de las delicias de El Bosco, Museo del Prado

En el tríptico abierto se incluyen tres escenas. La tabla izquierda está dedicada al Paraíso, con la creación de Eva y la Fuente de la Vida, mientras la derecha muestra el Infierno. La tabla central da nombre al conjunto, al representarse en un jardín las delicias o placeres de la vida. Entre Paraíso e Infierno, estas delicias no son sino alusiones al Pecado, que muestran a la humanidad entregada a los diversos placeres mundanos. Adquirida en la almoneda del prior don Fernando, Felipe II la llevó a El Escorial en 1593.

Óleo de Dante Alighieri con una imagen de ‘El Infierno’

La divina comedia, de Dante Alighieri

No podemos dejar de mencionar a Dante el primero que describió un viaje al Infierno.
En la obra de Dante, La Divina Comedia, Virgilio aparece como su guía a través del Infierno y del Purgatorio. Además de la admiración de Dante por Virgilio, está el antecedente del descenso de Eneas al infierno para recibir los consejos de su padre Anquises, en el Canto VI de la Eneida de Virgilio.


Dante describe el Infierno en forma de embudo incrustado como un enorme valle cónico y está dividido en nueve niveles o círculos, cada cual más profundo y estrecho que el anterior y en cada uno de ellos los condenados son sometidos a distintas penas, según la gravedad y el tipo de pecado.

El Mapa del Infierno de Botticelli

Llamado habitualmente El Abismo del Infierno o La vorágine del Infierno, es uno de los pergaminos que el famoso pintor italiano diseñó para ilustrar una edición de La Divina Comedia de Dante Alighieri. Fue pintado entre 1480 y 1490, con la técnica de la “punta de plata”( Material duro y rígido, también llamado stilum o punta metálica, con la que se puede dibujar).

Priamo della Quercia: Dante y Virgilio en el Canto XXXII del Infierno

Virgilio, el más célebre de los poetas latinos, conduce a Dante Alighieri, a través del Infierno, donde las almas pecadoras del mundo son atormentadas sin cesar.

Dante y Virgilio en la entrada del infierno de Edgar Degas

Círculo primero
El círculo primero es el Limbo, donde están quienes, sin haber cometido falta alguna, han muerto sin haber recibido el bautismo.

El rey Minos, Gustave Doré

Círculo segundo
A la entrada del círculo segundo está el rey Minos, y entre ellos se encuentran Francesca da Rimini y Paolo Malatesta, por lujuriosos

Círculo tercero
El círculo tercero está guardado por Cerbero, el perro de tres cabezas. Aquí se castiga el pecado de la gula.

los avaros acarreando piedras como castigo. Gustave Doré

Círculo cuarto
El círculo cuarto está guardado por Pluto, el dios romano de la riqueza, y en él se encuentran los pródigos y los avaros

Eugène Delacroix: Dante y Virgilio en el Infierno (1822)

Círculo quinto
En el círculo quinto está la laguna Estigia, y enfangados en ella, luchando eternamente unos contra otros, a golpes y mordiscos, están los condenados por el pecado de la ira

Círculo Sexto
En el círculo sexto se condena a los herejes. Está sembrado de tumbas en cada una de las cuales arde el jefe de una secta herética.

Círculo Séptimo
El círculo séptimo está custodiado por el Minotauro, en él se castiga a los violentos y está dividido en tres recintos: violentos, suicidas y blasfemos

Círculo octavo
En el círculo octavo se condenan las distintas clases de fraude, y se llama Malasbolsas, porque está dividido en diez recintos o bolsas. Está separado del anterior por el río Flegetonte y a este anillo se accede descendiendo un gran acantilado custodiado por Gerión.

Un gigante, dibujo de William Blake

Círculo noveno
El último círculo está rodeado por los gigantes que forman una muralla humana que sobresale hasta la altura del círculo octavo.

Gustave Doré

En él se castiga a los traidores, sumergidos en hielo y ya en el mismo centro de la Tierra, donde está Lucifer, se encuentran quienes traicionaron a sus benefactores

Lucifer

Dante, queda sorprendido por la presencia de Lucifer, al ver que su cabeza tiene tres rostros, uno por delante, y los otros dos se unen a éste por medio de los hombros y se juntan por detrás en lo alto de la coronilla. Judas Iscariote aparece con su cabeza metida dentro de la boca de Lucifer y agita fuertemente las piernas fuera de ella. De las otras dos fauces salen las extremidades de Bruto y Casio, que provocaron la muerte a Julio César.

En el barroco

Estatua de Asmodeo en Rennes- le- Château, Francia

Ademas de este terrible demonio, que antes mencioné, en general en el barroco. existe abundante representación escultórica de tradición cristiana, suficientemente conocida y en el campo de la mitología, un tema en particular:

Orestes acosado por las Erinias o Furias, de William Adolphe Bouguereau.

Las furias:
Se refiere originalmente a las diosas infernales de la venganza en la mitología griega, que perseguían a los culpables de ciertos crímenes. Las Furias eran, pues, los cuatro moradores del Hades grecolatino, al que habían sido condenados por haber desafiado a los dioses

Pero en España, desde el siglo XVI, se conoció con este nombre a los lienzos que Tiziano dedicó a Ticio, Ixión, Tántalo y Sísifo, utilizándose desde entonces este término para designar esta temática.

(El Museo del Prado expuso ‘Las Furias. De Tiziano a Ribera’ en 2014)

Carlos V en la batalla de Mülhberg . Tiziano Vecellio

Las Furias aparecen como conjunto en la historia del arte en 1548, cuando María de Hungría encargó a Tiziano para su palacio de Binche, a las afueras de Bruselas, cuatro lienzos con los personajes de Ticio, Tántalo, Sísifo e Ixión identificados como los príncipes alemanes que se habían alzado contra su hermano, el emperador Carlos V, y a quienes había derrotado un año antes en Mülhberg.

Colección de Las Furias de José Ribera

Ticio, de Tiziano

Ticio, cuyo hígado devoraba un buitre por intentar violar a una amante de Zeus.

Tántalo, de Ribera

Tántalo, castigado a procurarse en vano alimento por servir a su hijo de festín a los dioses

Sísifo de Tiziano

Sísifo, condenado a portar una enorme piedra por haber delatado las infidelidades de Zeus.

Ixión por José de Ribera

Ixión, castigado a dar vueltas sin fin en una rueda por querer seducir a Hera

Ticio de Miguel Angel

La exposición, incluyó un dibujo de Miguel Ángel procedente de la Royal Collection de Londres, nunca antes expuesto en España


Siglos XVIII al XIX

Oleo de Bouguereau

No sabemos qué pasa en ese círculo del infierno, pero todos se pelean al fondo. Arriba, un demonio sobrevuela la escena con los brazos cruzados y una blanca sonrisa.

Divina Comedia: Muerte de Francesca da Rimini y de Paolo Malatesta, Alexandre Cabanel, 1871

En definitiva, principalmente encontramos representación pictórica (existe también representación escultórica) de los siglos XVIII-XIX, sobre todo de Gustave Doré, Giovanni Stradano, Bouguereau, William Blake y por supuesto de nuestro gran Goya

El aquelarre o el gran cabrón” de Francisco de Goya. (Pinturas negras) Museo del Prado
Goya con otro oleo representando el aquelarre, que se guarda en al Museo Lázaro Galdeano

Se cree que Goya realizó estas pinturas sobre brujas y el demonio, influenciado por su amigo el escritor Leandro Fernandez de Moratín, que rescató del olvido el escrito del Auto de Fe del Juicio contra las brujas de Zugarramurdi de 1610.

FUENTES:


https://www.europapress.es/cultura/exposiciones-00131/noticia-museo-prado-expone-furias-tiziano-ribera-20140120144733.html


https://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/viaje-las-almas-mas-alla-el-infierno-de-los-griegos_11314/3


https://www.e-torredebabel.com/Biblioteca/Voltaire/infierno-Diccionario-Filosofico.htm


http://www.romanicoaragones.com/3-Somontano/990385-Chibluco1.htm


http://www.arquivoltas.com


http://blogderomanico.es/viaje-al-infierno-cristiano/


http://artebiblica.blogspot.com/2015/08/el-infierno.html


https://www.nationalgeographic.com.es/historia/actualidad/los-moradores-del-infierno_7947/4


https://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Personajes_del_Infierno


https://web.archive.org/web/20050313185908/http://www.fortea.us/spanish/teologicos/nombres.htm


https://enciclopediamedieval.wordpress.com/2019/01/07/la-voragine-infernale-de-sandro-botticelli/


https://www.misterica.net/los-nueve-circulos-del-infierno-de-dante/


https://www.elestudiodelpintor.com/2016/10/dante-alighieri-la-divina-comedia-i-inferno/


https://www.taringa.net/+apuntes_y_monografias/10-versiones-del-infierno-interesantes_hiifz


https://hiveminer.com/Tags/g%C3%B3tico,infierno (fotos)


https://www.wattpad.com/188040528-biblia-satanica-los-nombres-infernales

Fotos: de románico y gótico: Javier Gago y de la web.

BIBLIOGRAFÍA:


Dante Alighieri: La Divina Comedia.


Pedro Luís Huerta “A propósito de Satán”. Fundación de Santa María la Real de Aguilar de Campoó

San Miguel Arcangel en el prerrománico y el románico

Hoy celebramos el día de San Miguel, el arcángel mas conocido, pero también de San Gabriel y San Rafael, aunque dentro de la jerarquía de arcángeles se reconocen los siguientes:

  • Miguel, el jefe del ejército celestial,
  • Gabriel, el mensajero celestial,
  • Rafael, el protector de los viajeros, de la salud y del noviazgo,
  • Uriel, el encargado de las tierras y de los templos ,
  • Raguel, el encargado de la justicia, de la imparcialidad y de la armonía,
  • Sariel, el encargado de los espíritus de los hombres que pecan,
  • Remiel, el encargado de los resucitados.
  • Samael, es el arcángel de la muerte, jefe del Quinto Cielo y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles.
Imagen relacionada

Según el Canon bíblico (excluyendo el texto apócrifo), solo se llama arcángel a Miguel, y a Gabriel como ángel mensajero. Solo se menciona a Rafael en el Libro de Tobías, que es deuterocanónico, por lo que es reconocido por las comunidades judías de la Diáspora, por todas las iglesias ortodoxas, y también por la Iglesia católica

Mural románico de una iglesia andorrana

Para homenajear y felicitar a todos aquellos que celebran su onomástica , vamos a revisar casi todas las iglesias románicas o anteriores, que en España se encuentran bajo la advocación de San Miguel. Como supongo son de sobra conocidas por los aficionados a este arte, me limito a poneros unas fotos con sus nombres. FELICIDADES!

San Miguel de Lillo, Oviedo Asturias (prerrománico ramirense)
San Miguel de la Escalada, León (mozárabe)
San Miguel de Almazán , Soria
San Miguel de Almazán, interior
San Miguel de Bréamo. la Coruña
San Miguel de Eiré , Pantón, Lugo Foto: románicoaragonés
La imagen tiene un atributo ALT vacío; su nombre de archivo es san-miguel-de-eire-panton.jpg
San Miguel de Eiré , Pantón, Lugo nave
San Miguel de Idiazabal, Guipuzcoa
San Miguel de Bercedo, Burgos
San Miguel de Brihuega, Guadalajara
San Miguel de Caltojar, Soria
Iglesia de San Miguel de Daroca, Zaragoza- Foto Sara Gimeno
San Miguel de Corullón, León
San Miguel de Estella, Navarra
San Miguel de Sotosalbos , Segovia
San Miguel de Iscar, Valladolid
San Miguel de Andaluz, Soria
San Miguel de Cornezuelo, Burgos
San Miguel de Matute, Rioja
San Miguel de Munilla, Burgos
San Miguel de San Esteban de Gormáz, Soria
San Miguel de Olea, Cantabria
San Miguel de Biota, Zaragoza
San Miguel de Córdoba, S,XIII

FUENTES:

-Imágenes recopiladas en la web y otros que menciono.

-Wikipedia

La pintura románica del Museo Nacional de Arte de Cataluña

El Museo Nacional de Arte de Cataluña (en catalán, Museu Nacional d’Art de Catalunya), también conocido por sus siglas MNAC, está situado en la ciudad de Barcelona, (España). Destaca por su colección de arte Románico, considerada una de las más completas del mundoEl fondo de arte románico, siglos XI-XIII, está integrado por el excepcional conjunto de pinturas murales y un rico fondo de pintura sobre tabla, el más numeroso y antiguo de Europa. También brilla por la orfebrería y por la escultura en piedra y en madera, donde destacan los descendimientos y las majestades.

Dentro de los frescos románicos (siglos XI–XIII) expuestos, destacan:
Maestro de Pedret — Ábside lateral derecho de San Quirico de Pedret (fragmento) de San Quirico de Pedret
Círculo de Pedret — Ábside de Santa Maria d’Àneu (fragmento) del Monasterio de Santa María de Aneu
Maestro de Santa María de Tahull — Ábside central de Santa María de Tahull de la Santa María de Tahull
Maestro de Tahull — Ábside de Sant Climent de Taüll de la Iglesia de San Clemente de Tahull
Maestro de Urgel — Ábside de Sant Pere de Seo de Urgel
Anónimo — Pinturas de San Pedro de Arlanza de San Pedro de Arlanza
Sant Climent de Tahull
 
Detalle del Pantocrator con la leyenda “Ego sum lux mundi” (Soy la luz del mundo)

 

Museo Nacional de Arte de Cataluña vista exterior.La sede principal se encuentra ubicada en el Palacio Nacional, edificio situado en la montaña de Montjuïc, inaugurado en 1929 con motivo de la Exposición Internacional celebrada en la Ciudad Condal.

MNAC bóveda del hall central.Las pinturas de la iglesia de Santa Maria de Mur son muy impor­tantes para la historia del patrimonio románico catalán, ya que el polémico arrancamiento y venta al extranjero de la decoración del ábside central (que se conserva en el Museum of Fine Arts de Bos­ton) motivaron que las autoridades catalanas llevasen a cabo una gran campaña de arrancamientos entre 1919 y 1923. Se preten­día evitar que otras pinturas románicas fueran también vendidas al extranjero. En cuanto a los restos del absidiolo meridional, donde se representa una Ascensión de Cristo, se arrancaron en la década de 1950.

Sant Climent de Taüll abside San Clemente de Tahull (en catalán, Sant Climent de Taüll), es una iglesia románica de planta basilical perfecta, que se encuentra en Tahull1 (en catalán, Taüll), en el Valle de Bohí (provincia de Lérida,

 Parte principal del conjunto pictórico que comprende también la decoración de los arcos triunfales, la del ábside lateral, la inscripción de consagración y una ventana anterior. Hay más pinturas in situ. Procede de la iglesia de Sant Climent de Taüll (La Vall de Boí, Alta Ribagorça).
Sant Climent de Taüll abside PantocratorEsta es una de las obras maestras del románico europeo. Su genialidad reside en la combinación de elementos de diferentes visiones bíblicas –las del Apocalipsis, Isaías y Ezequiel– para presentarnos al Cristo del Juicio Final. Éste aparece desde el fondo provocando un movimiento centrífugo de la composición, en la que domina el sentido ornamental de los perfiles y la habilidad en la utilización del color para dar volúmenes. Por su excepcionalidad y fuerza pictórica, la obra del Maestro de Taüll se ha proyectado a la modernidad y ha fascinado a artistas de las vanguardias del siglo XX, como Picasso

Resultado de imagen de Sant Climent de Taüll abside en su estado original

Interpretacón
 
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Sant Climent de Taüll abside reproducción de las pinturas en la iglesiaLos artistas son anónimos, pero el maestro que pintó el ábside central es reconocido en el mundo artístico como maestro de Tahull.

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Detalle del Tetramorfos: el león de San Marco 
Sant Climent de Taüll abside
Detalle del Tetramorfos: San Lucas(toro) 
Sant Climent de Taüll abside

La Virgen está vestida con una toca blanca y un manto azul. Porta en su mano izquierda el Santo Grial.

 
Sant Climent de Taüll
Lázaro esperando a la puerta del rico. Fresco románico del siglo XI
 
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Mano de Dios de Sant Climent de Taüll
Clave del arco triunfal del ábside principal, parte del conjunto pictórico que comprende la decoración del ábside y de los arcos triunfales
 
Resultado de imagen de sant climent de taüll Ábside norte
Ábsides de Sant Climent de Taüll
 
Sant Climent de Taüll abside en su estado original y en el MNAC
Hombre apesadumbrado de Sant Climent de Taüll
Imagen relacionada

San Clemente  de Taüll
columna, donde aparece la leyenda de la consagración de la iglesia
 
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Pinturas de Santa Maria de Taüll (Reprodución en la iglesia
Santa María de Taüll es una iglesia románica en la localidad catalana de Taüll, situada en el Valle de Boí (provincia de Lérida)
Toda la iglesia estuvo decorada con pinturas murales (en los ábsides, los muros y las columnas), que fueron resistiendo en parte el paso del tiempo.
 
Resultado de imagen de Pinturas de Santa Maria de Taüll
AbsideSanta Maria de TaüllEn 1907, Santa María de Taüll fue uno de los lugares por donde pasó la Misión Arqueológica-jurídica a la raya de Aragón, organizada por el Instituto de Estudios Catalanes, con la misión de proteger el patrimonio artístico catalán. El equipo estaba formado por Josep Puig i Cadafalch, Guillem Marià Brocà, Josep Gudiol, Josep M. Goday y Adolf Mas

Unos años después, los eruditos decidieron despegar estas pinturas de su lugar de origen y llevarlas al Museo Nacional de Arte de Cataluña, donde quedan protegidas. Hay que decir que corrían peligro de ser vendidas y exportadas a Estados Unidos.
 
abside Santa Maria de Taüll original en el MNAC
Varios historiadores de arte, tras estudiar estas obras, han llegado a la conclusión de que, al igual que en San Clemente, sus autores son dos artistas diferentes, pero contemporáneos entre ellos. Debieron trabajar sobre 1123, año en el que se consagraron ambas iglesias.

 Santa María de Taüll la lucha entre David y Goliath

abside Santa Maria de Taüll animal fantástico

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Arco de la Ofrenda de Abel de Santa Maria de Taüll

Árcangeles de Santa Maria de Taüll

Pinturas de uno de los arcos triunfales del ábside central del conjunto pictórico que comprende también la decoración del ábside lateral, de la nave, fragmentos de la reserva y un fragmento con el Baño del Niño conservado en Sant Climent de Taüll. Proceden de la iglesia de Santa Maria de Taüll (La Vall de Boí, Alta Ribagorça).

Arco de la Ofrenda de Abel de Santa Maria de Taüll

Pinturas de uno de los arcos triunfales del ábside central del conjunto pictórico que comprende también la decoración del ábside lateral, de la nave, fragmentos de la reserva y un fragmento con el Baño del Niño conservado en Sant Climent de Taüll. Proceden de la iglesia parroquial de Santa Maria de Taüll (La Vall de Boí, Alta Ribagorça).

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San Nicolás de Santa Maria de Taüll  Columna meridional

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Pavos reales bebiendo de un cáliz procedentes de de Santa Maria de Taüll

Lobo persiguiendo una gacela de Santa Maria de Taüll

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Peces flanqueando una cruz de Santa Maria de Taüll

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Ábside de Santa Maria d’Àneu

La decoración del ábside de Santa Maria d’Àneu, obra del llamado Maestro de Pedret, es una muestra de la superposición de temas y motivos del Antiguo y del Nuevo Testamento en la pintura románica catalana. En la bóveda se representa la Epifanía, con María en Majestad y los Reyes Magos. En el registro inferior aparecen los dos serafines de la visión de Isaías en el templo de Jerusalén

En medio, las cuatro ruedas de fuego del carro de Yahvé aluden a la visión de Ezequiel

Hay que subrayar también el protagonismo de los tres arcángeles, Miguel, Gabriel y Rafael, abogados en el día del Juicio Final

Dama donante de Esterri d’Àneu

Único resto conservado de la decoración de la iglesia, en ruinas. Estaba situada en la embocadura del ábside, al lado de la ventana lateral. Procede de la antigua iglesia de Sant Pere de Esterri d’Àneu, también llamada Sant Pere Vell o de Can Carrera (Esterri d’Àneu, Pallars Sobirà). Fresco traspasado a lienzo

Pinturas de Sant Pere de Burgal 

Las pinturas representan el Pantocrátor entre los arcángeles Miguel y Gabriel y adorado por dos santos. Entre las ventanas está la Virgen portando un cáliz, a su derecha san Pedro y a la izquierda san Juan Bautista y san Pablo.

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Ábside de Sant Pere de Burgal

En el arco triunfal del ábside. El conjunto pictórico comprende también otros siete fragmentos, la mayoría con escasos restos pictóricos, así como el mural o palimpsesto con dos estratos de pintura conservado in situ. Procede de la antigua iglesia de Sant Pere del Burgal

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Ábside de Sant Pere de Burgal

A pesar del carácter eminentemente religioso del arte medieval, la nobleza laica acostumbraba a actuar como responsable del encargo y financiación de obra artística. La representación de la figura del comitente no es inusual en el arte románico, como atestigua aquí la presencia de la condesa Llúcia de Pallars, retratada en la parte inferior derecha del ábside. La noble dama viste lujosamente y lleva en las manos un cirio encendido, atributo que es propio de las personas difuntas. Este detalle hace suponer que las pinturas se finalizaron después de su muerte, documentada en el año 1090.

Ábside de Sant Pere de Burgal

Ábside sur de Sant Quirce de Pedret

Decoración del ábside meridional, del arco triunfal y de parte del muro donde se abre el ábside. Forman parte del mismo conjunto las pinturas del ábside del Evangelio, las del central, en el Museu Diocesà i Comarcal de Solsona, y restos in situ. Procede de la iglesia de Sant Quirze de Pedret

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Pinturas de Sant Quirze de Pedret absidiolo
Estas pinturas proceden del absidiolo sur de la iglesia de Sant Quirze de Pedret, conjunto que está repartido entre el Museu de Solsona (ábside central) y el MNAC (absidiolos). Éstas dieron nombre a un grupo de pinturas relativamente homogéneo, de alrededor del año 1100, relacionado estilísticamente con Italia, caracterizado por los recuerdos del ilusionismo antiguo, y lleno de rasgos iconográficos bizantinos. En la bóveda se representa a la Virgen María con el Niño, en busto, y en el muro aparece la parábola de las vírgenes prudentes y las vírgenes necias (Mt 25,1-13), las primeras sentadas a la mesa al lado de Cristo, las segundas de pie fuera. Así se alude al Juicio Final, ya que sólo los que estén preparados podrán entrar en la casa del Señor.
Imagen relacionada

Ábside sur de Pedret apóstoles

Apostolado de Sant Romà de les Bons

La iglesia de Sant Romà de les Bons fue consagrada el 23 de enero de 1164. Hacia esta fecha se establece la cronología de sus pinturas murales románicas y, por extensión, la de los conjuntos que estilísticamente se relacionan con ellas: Sant Miquel d’Engolasters (que también se conservan en el Museu Nacional), Anyós y Santa Coloma de Andorra. Este último es el conjunto más complejo de todos y el que da nombre a una personalidad artística bastante homogénea, que define el grupo andorrano del llamado Maestro de Santa Coloma.El Museu Nacional conserva lo que se ha conservado del apostolado con la Virgen del muro cilíndrico del ábside y el fragmento inferior del Cristo en Majestatd que presidía la bóveda del ábside. Podemos reconocer a san Pedro con las llaves, María con el cáliz y san Andrés con la cruz, a la izquierda de la ventana central, y a san Pablo y san Jaime

Apostolado de Sant Romà de les Bons

Uno de los dos fragmentos conservados de la decoración del ábside, concretamente la decoración del registro central. In situ hay restos pictóricos en la parte inferior de éste y también en el altar, donde se encontró el acta de consagración del 23 de enero de 1164. Proceden de la iglesia de Sant Romà de les Bons

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Apóstoles de Àger Tadeo y Santiago 

Entre el corpus de obras adscritas al llamado círculo de Pedret, las pinturas de Àger tienen especial similitud con la única de estas obras que se conserva fuera del territorio catalán, el conjunto de Saint-Lizier de Coserans (Ariège, Francia). La corporeidad de las dos figuras, la armonía de la composición o la delicadeza en el modelado de los rostros, con las características carnaciones en la frente, las mejillas y el cuello, acreditan la calidad de la pintura. Hay que tener presente que la canónica de Sant Pere de Àger era uno de los principales centros de poder religioso y político al sur del condado de Urgell.

Apóstoles de Argolell

Forma parte del conjunto de tres fragmentos que se conservan de la decoración del ábside, correspondiente a la derecha de la ventana central. Procede de la iglesia parroquial de Santa Eugènia de Argolell (Les Valls de Valira, Alt Urgell).

Apóstoles de Orcau (Isona i Conca Dellà, Pallars Jussà).

Decoración del ábside, de la que aún hay vestigios in situ. Procede de la antigua iglesia de Santa María del castillo de Orcau

Imagen relacionada

 Santa María del castillo de Orcau detalle de Santo Tomás

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 Santa María del castillo de Orcau detalle de San Pablo

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Cenefa y ave de San Pedro de Arlanza

El estilo de las pinturas de Arlanza se relaciona con otras obras hispánicas del 1200 de clara influencia de la miniatura inglesa, lo cual puede apreciarse en el refinamiento y la precisión de los motivos, combinado con su monumentalidad.

 San Pedro de Arlanza 

De encima de la ventana del lado este. Del mismo conjunto decorativo el MNAC posee otros 5 fragmentos. Otros se encuentran en el Fogg Art Museum de la Universidad de Harvard, en The Cloisters de Nueva York y otro en una colección particular. Proceden de una sala de la antigua abadía benedictina de San Pedro de Arlanza (Burgos), situada sobre la sala capitular, en el primer piso de la Torre del Tesoro.

Grifo de San Pedro de Arlanza

La mayor parte de la pintura mural románica conservada es de temática religiosa, pero también podemos encontrar decoraciones de carácter cortesano o profano en grandes centros monásticos, como es el caso de San Pedro de Arlanza, en Castilla. Este fragmento proviene de una sala de carácter palatino de la llamada Torre del Tesoro, sobre la sala capitular, donde había representaciones zoomórficas inspiradas en el bestiario. Hoy vemos en estas pinturas un grifo, ser fantástico con cuerpo de león y torso de águila, en una actitud vigilante.

 Sala capitular del Monasterio de Sigena

El monasterio albergaba gran cantidad de pinturas murales, mobiliario y obras de arte, patrimonio del que se perdió gran parte con la Guerra Civil. Las pinturas de la sala capitular se extrajeron en 1936 para su protección durante la Guerra Civil tras ser incendiado el monasterio, y actualmente se conservan en el Museo Nacional de Arte de Cataluña.

Pinturas profanas de Sigena Comitiva de peregrinos y asalto de un castillo (San Juan de Acre?)
Uno de los ocho paneles que forman el conjunto de pintura mural que, a manera de friso continuo, decoraba la parte superior de los muros de una sala rectangular situada entre la iglesia y el claustro. Proceden del monasterio sanjuanista de Santa María de Sigena (Villanueva de Sigena, Huesca).Cuando las hermanas de la Orden de Malta, propietarias del convento, vendieron los bienes artísticos del monasterio de Sijena a la Generalidad de Cataluña se generó un conflicto entre los Gobiernos de Aragón y Cataluña por estos bienes

El Tribunal Constitucional,  dio la razón a Cataluña y declaró inconstitucionales y nulas las dos disposiciones presentadas por los gobernantes aragoneses en 1998

El 25 de febrero de 2016, los consejeros de Cultura de sendos gobiernos autonómicos anunciaron que Cataluña devolvería de inmediato 53 de las 97 piezas del monasterio, solo aquellas que no estaban atalogadas, que jamás se habían expuesto y que permanecían en diferentes almacenes

En el mes de Diciembre de 2017, fueron devueltas 44 piezas a Sigena.

Santa Joan de Boí

El valle de Boí es uno de los territorios del Pirineo catalán donde se ha conservado más románico, testimonio de la importancia del lugar durante la Edad Media pero también del aislamiento posterior, que evitó su desaparición. Los restos de la decoración mural de la iglesia de Boí, la población que da nombre al valle, están instalados en un espacio que evoca la arquitectura del templo, lo que permite situar la mayor parte de los fragmentos según su ubicación original. Del interior de la iglesia se conservan las pinturas de las naves laterales, los pilares y arcos de separación de las naves, así como el muro occidental, aunque todo el conjunto debía de estar policromado.

San Joan de Boí pinturas

En la pared occidental, dentro de la nave meridional de la iglesia

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Sant Joan de Boí  intrados de los arcos meridionales

San Joan de Boí

Animal hibrido intradós septentrional

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Santa Joan de Boí detalle de la lapidación de San Esteban

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Santa Joan de Boí lapidación de san Esteban

Las pinturas conservadas de Sant Joan de Boí revelan un programa iconográfico singular

Hay un amplio ciclo dedicado a los santos, al que pertenece el conocido fragmento de la Lapidación de San Esteban, así como un magnífico bestiario situado en los intradoses de los arcos de separación de las naves, uno de los más amplios de todo el románico catalán.

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Sant Pere de Sorpe

Anunciación 

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Sant Pere de Sorpe

María entre la Iglesia y la Sinagoga y la Barca

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Pinturas del nártex de Cardona

El conjunto mural comprende la decoración pictórica de las bóvedas de los tres tramos centrales del atrio, así como la de los muros que flanquean la puerta, uno de ellos posterior, que se abre al central. Procede de la antigua canónica de Sant Vicenç de Cardona (Bages).

Tetramorfos de Cardona

Pinturas del tramo central de la bóveda del atrio, sobre la puerta. El conjunto comprende la decoración de los muros que flanquean este acceso, así como la de los dos otros tramos de bóveda de su lado. Procede de la antigua canónica de Sant Vicenç de Cardona (Bages).

Fresco traspasado a lienzo

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Pinturas de Mur Ascensión en el ábside Las pinturas de la iglesia de Santa Maria de Mur son muy impor­tantes para la historia del patrimonio románico catalán, ya que el polémico arrancamiento y venta al extranjero de la decoración del ábside central (que se conserva en el Museum of Fine Arts de Bos­ton) motivaron que las autoridades catalanas llevasen a cabo una gran campaña de arrancamientos entre 1919 y 1923.De la decoración mural de la iglesia, el MNAC posee las pinturas del ábside lateral, así como una columna del ábside central, éste se conserva en el Fine Arts Museum de Boston. Además hay restos in situ. Proceden de la iglesia de la antigua canónica agustiniana de Santa Maria de Mur (Castell de Mur, Pallars Jussà).

 
Ábside de GinestarreSanta María de Ginestarre es una iglesia románica situada en el agregado de Ginestarre, dentro del término municipal de Esterri de Cardós , en la comarca catalana del Pallars Sobirá.

En la parte superior, que cubre toda la cúpula, aparece representanda la imagen de Cristo en actitud mayestática. Está rodeado por los tetramorfos y enmarcado por una mandorla con cenefas a modo de decoración. El fondo de esta pintura tiene tres franjas de distintos colores: un tono oscuro en la parte superior, ocre en la zona central y azul en la inferior.

En la zona central del fresco aparecen ocho figuras que representan a diversos apóstoles y a la Virgen María. Todos están en posición frontal y con algún elemento identificador (con la excepción de una de estas figuras que no se ha podido identificar)

FUENTES:

http://museunacional.cat/es/coleccion/rom%C3%A1nico

https://commons.wikimedia.org/…/Category:Romanesque_frescos…

http://www.museunacional.cat/es/colleccio/pinturas-de-la-sala-capitular-de-sigena/mestre-de-la-sala-capitular-de-sixena/068703-cjt

http://www.vallboi.cat/es/iglesias

BIBLIOGRAFÍA:

Eduart Junyent. Rutas románicas de Cataluña/2. Editorial Encuentro, Madrid 1995

José Pijoan  Historia general del arte, Volumen IX, colección Summa Artis. El arte románico siglos XI y XII. Editorial Espasa Calpe

El Cister en León

Alrededor de la ciudad de León, en dirección al Este, se construyeron varios monasterios importantes de la orden del Císter durante la segunda mitad del siglo XII.

La Orden Cisterciense, sus raíces en Cíteaux, la abadía francesa se fundó en 1098 por los Santos Roberto, Alberico y Esteban,   grupo de monjes del monasterio Cluniacense de Molesmes, que abandona su comunidad para formar la nueva.

El abad Roberto , la intención de restaurar la estricta Regla de San Benito de Enfermería , que en el año 545 había fundado la orden de los Benedictinos

Hacia el año 1125 el mismo San Esteban instituyó la un Monasterio de monjas y 1188, se admitió oficialmente Las Monjas en la Orden, el Monasterio de Santa María, la Real de las Huelgas y Sus archivos se incorporó a la Orden y fueron encomendadas al Cuidado Pastoral del abad del císter.

Será Bernardo de Claraval el sucesor de Esteban el que favorecerá la expansión de la orden primero en Francia y posteriormente en el resto de Europa.

 

 

San Bernardo recibió la leche del pecho de la Virgen María . La escena ilustra una leyenda que supuestamente tuvo lugar en lacatedral de Spira en 1146.

De tal forma se propagó este ideal de renovación bajo el impulso de San Bernardo, que los monasterios de monjes y monjas, se extendieron más allá de Europa

Quizás los más importantes sean Sandoval y Gradefes, el primero gracias a su buena conservación y el segundo porque muestra una de las cabeceras mas soberbias del románico tardío español.

Tampoco es despreciable la monumental y sobria cabecera de la iglesia monástica de Santa María de Carrizo construida a caballo entre León y Astorga. 

Monasterio de Fitero (Navarra) 

Fué el primer monasterio fundado en la Península Ibérica

 

Alfonso VII y su esposa Dª Urraca en el Alcazar de Segovia

 

Es durante el reinado de Alfonso VII cuando se produce la penetración de la orden Cisterciense en los reinos castellano leoneses, produciendose la mayor expansión entre 1140 y 1175, la mayoría se localizan en las tierras llanas de la cuenca del Duero, Sacramenia, Valbuena, Moreruela, La Espina, etc.

A la muerte de Alfonso VII, el reino se divide de nuevo, pasando del período del “Imperio Hispánico a los cinco reinos”, junto con la unificación de Aragón y Cataluña, y la independencia de Portugal hacen que Castilla pierda su situación de hegemonía dentro de los reinos cristianos de la península.

Monasterio de San Miguel de Dueñas

El rey Alfonso VII,  promovió la recuperación de los monasterios bercianos de San Salvador de Carracedo y San Miguel de Almázcara, (actual San Miguel de Dueñas) pero los dos centros iniciaron su renovación bajo la Regla de San Benito, dándose después de un tiempo la afiliación de éstos a la orden del Císter, camino de los benedictinos muy común en los monasterios cistercienses leoneses.

 

Sepulcro de Fernando II en la Catedral de Santiago de Compostela

 Durante el reinado de Fernando II de León se produjo el mayor número de fundaciones cistercienses y de a filiaciones a Claraval y a Citeaux en la Corona Leonesa por parte de los monasterios recientemente surgidos bajo la regla de San Benito. 

LOS MONASTERIOS CISTERCIENSES LEONESES

En esta publicación, se muestran cinco de ellos, (uno, apenas son ruinas) de manera sencilla y con la seguridad que faltan muchísimos datos con los que se podrían llenar varios libros.

 

Aclamación imperial. Biblia románica de San Isidoro de León, 1162

Los monarcas leoneses fundaron monasterios y los dotaron con bienes suficientes para iniciar su andadura o para crear las infraestructuras necesarias para su desarrollo

Pero la mayoría de las comunidades monásticas que surgieron a partir del primer tercio del siglo XII en el reino de León, aún contando con el apoyo regio, se debieron a la iniciativa y munificencia de un grupo de nobles que se movían en el entorno cortesano leonés. 

 

Monasterio de Santa María de Sandoval en Villaverde de Sandoval, Mansilla Mayor

 

Monasterio de Santa María de Sandoval

plano

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

  La fundación de este monasterio fue impulsada por Pedro Ponce de Minerva y su esposa e hijos, que en 1167 puso a disposición de los monjes de La Santa Espina (Valladolid) unas propiedades en Sandoval.

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

Portada principal de la Iglesia

El fundador era una importante personalidad de la corte de Alfonso VII de León (posiblemente originario del Minervois, Languedoc) y el 1142 había recibido del rey aquellas propiedades que ahora cedía los cistercienses.

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

Portada principal tímpano donde se ve un grupo de esculturas con San Bernardo, Cristo crucificado y la Virgen sosteniendo al niño (derecha)

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

El 1171 la nueva comunidad ya estaba en funcionamiento y rápidamente se convirtió en un centro importante, beneficiario de muchas donaciones de la corte y de miembros de la nobleza durante muchos años. También participaron en la fundación de Carrizo.

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

Vista de los absides

Monasterio de Santa María de Sandoval

 

Tras una época de prosperidad, entre los siglos XIV y XV pasó por un periodo de decadencia, lo que se agravó a causa de unos incendios (en los años 1592 y 1615)

Monasterio de Santa María de Sandoval

Claustro

 

Tras los incendios quedó el lugar muy deteriorado, excepto la iglesia, que incluso hizo peligrar su existencia por el intento de traslado de la comunidad a León, lo que no se llegó a hacer efectivo. Tuvo actividad hasta la desamortización (1835), cayó en el abandono y ruina. Aunque espera la restauración definitiva, que se inició en Septiembre de 2018

Monasterio de Santa María de Sandoval

 Arqueta de esmaltes de Limoges perteneciente a este Monasterio

Monasterio de Santa María la Real de Gradefes

 Fundado por iniciativa de Teresa Pérez, ésta y su esposo, García Pérez, habían recibido de Alfonso VII en agradecimiento por sus servicios, varias posesiones entre ellas las tierras de Gradefes. El señor murió en 1166 y fue ella quien se encargó de la fundación de este monasterio y de proveerlo de los bienes necesarios para su subsistencia

Planta del monasterio

foto: Sira Gadea

 

Monasterio de Gradefes

Cabecera

Desde sus inicios, en 1177, las obras sufrieron varias interrupciones, quizá por motivos económicos, lo que hace que en el monasterio de Gradefes haya varias etapas. A la primera, de finales del siglo XII y principios del siglo XIII, correspondería la cabecera de la iglesia, la sala capitular y parte del claustro

Monasterio de Gradefes

 Sepulcros atribuidos a los fundadores del monasterio: doña Teresa y don García Pérez 

Monasterio de Gradefes

Vista del Presbiterio

En 1168 pudo hacer efectiva la fundación del monasterio que había empezado a construir dos años antes. Para formar la comunidad hizo venir monjas del monasterio de Tulebras (Navarra) y Dª Teresa profesó como monja y fue su primera abadesa.

 

 

Monasterio de Gradefes

 

Girola  

Parece que Teresa Pérez también participó en la fundación o refundación de otro monasterio cisterciense, el de Santa Colomba (Zamora), con monjas de Gradefes (1181).
  Imagen relacionada

Monasterio de Gradefes

La iglesia de Gradefes es una excepción dentro de las tipologías planimétricas de edificios cistercienses femeninos. Su novedad radica en la presencia de una girola. En España la tienen cuatro monasterios, todos ellos masculinos, relacionados cronológica y estructuralmente con Gradefes, aunque con disposiciones espaciales más desarrolladas: Moreruela, Veruela, Fitero y Poblet

   

Monasterio de Gradefes

Imagen de la titular

Todas las Iglesias de la Congregación Cisterciense de San Bernardo y todas las monjas están consagradas a la Virgen María

Monasterio de Gradefes

Claustro y acceso a la Sala Capitular

 

El claustro mantiene la estructura primitiva -arquerías de medio punto volteando sobre pilares- aunque con modificaciones, siendo la panda oeste la única que se transformó por completo en el siglo XVIII .

Gracias a la influencia de la abadesa sobre la casa real, los monarcas favorecieron el monasterio de Gradefes con rentas y privilegios. Con la fundación del monasterio de las Huelgas (Burgos), en 1197 el monasterio de Gradefes fue puesto bajo su dirección.

 

 Monasterio de Gradefes

Sala Capitular arcadas del exterior.

 

.En 1629 la comunidad se trasladó temporalmente a Medina de Rioseco debido a la prohibición de que los monasterios femeninos estuvieran situados en zonas deshabitadas. Regresaron en 1632. Tras pasar sin demasiados inconvenientes la Guerra de la Independencia, llegó la desamortización, cuando perdieron muchas de sus propiedades.

En 1866 sólo tenía dos monjas y en 1880 se le unió la comunidad de las Huelgas de Avilés, en 1882 la de Otero de las Dueñas y todavía en 1999 la de las Bernardas de Alcalá de Henares.

 

 

Antiguo Monasterio de Otero de Dueñas

En 1240, Gradefes participó en la fundación de una nueva casa en León, el monasterio de Otero de las Dueñas (León), lo que da fe de una cierta vitalidad.

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

 La fundación del monasterio de Carrizo se llevó a cabo en 1176 gracias a la intervención de Estefanía Ramírez, entonces viuda del conde Pedro Ponce de Minerva, los mismos que unos años antes habían fundado el monasterio de Santa María de Sandoval.

 

 

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

Planta del monasterio

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

 Con este fin entregó varias posesiones al Císter, entre ellas el lugar de Carrizo, donde debía levantarse el nuevo monasterio. El noble Ponce de Minerva probablemente era originario del Languedoc y se convirtió en un personaje de peso en la corte y gracias a ello pudo acumular un importante patrimonio, lo que permitió las fundaciones mencionadas.

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

Portada de la Iglesia

 La construcción del monasterio comenzó antes del acto fundacional, probablemente aún en vida del conde. Una vez fundado, la misma condesa ingresó en él y vivió en este lugar hasta su muerte (1183), la primera abadesa fue María, hija de los fundadores. Gracias a la protección de la casa real, el monasterio de Carrizo se convirtió en un centro religioso de importancia, al tiempo que ejercía el señorío sobre un amplio territorio

Monasterio de Santa María de Carrizo

 Santa María de Carrizo interior de la Iglesia

Prácticamente siempre mantuvo su prosperidad, sólo interrumpida temporalmente por los asuntos políticos del siglo XIX cuando la comunidad fue exclaustrada entre los años 1867 y 1871, refugiándose en el cercano monasterio premostratense de Villoria, un mal menor si lo comparamos con los graves efectos que sufrieron otras comunidades.

El monasterio conserva aún un valioso patrimonio, tanto arquitectónico, con una iglesia de la época fundacional, aunque ampliada, y la sala capitular y el  retablo barroco del altar mayor

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

  Santa María de Carrizo imagen de la titular del Monasterio

 

 Cristo de Carrizo S.XI conservado en el Museo de León

 Tal y como corresponde a su época románica, es un cristo de cuatro clavos, vivo, con los ojos grandes y abiertos (ojos de azabache, según la costumbre de los talleres de eboraria de León), con expresión que no acusa el dolor

Se la considera como obra maestra cuyo escultor fue posiblemente un discípulo del autor del Crucifijo de don Fernando y doña Sancha (MAN)

Resultado de la imagen de CRISTO CARRIZO

 

Detalle del Cristo de Carrizo, realizado en marfíl.

  

 Monasterio de Santa María de Carrizo

Arcón de Carrizo

 

En el Museo de la Catedral de Astorga se conserva un arcón de madera decorado con pinturas que procede del monasterio de Carrizo. Es una pieza de grandes dimensiones (1,6 m de largo) que por su decoración se cree que se habría utilizado para guardar objetos litúrgicos o reliquias. En su parte frontal se encuentra la representación del Pantocrátor, casi desaparecido, entre un apostolado. En la tapa se ven escenas de la vida de Cristo. Se sitúa la fecha de la construcción de esta pieza en el siglo XIII.

 

Monasterio de Santa María de Carrizo

coro del Monasterio

 

 Monasterio de Santa María de Carrizo

 

 También conserva buena parte de su archivo y mobiliario, aunque algunas piezas importantes se encuentran actualmente fuera del establecimiento monástico. El monasterio sigue todavía su actividad con una comunidad de monjas cistercienses de la Trapa.

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

 torre y husillo

Es una antigua abadía, ya exclaustrada, fundada en el siglo X y perteneciente a las órdenes benedictina y, posteriormente, cisterciense. Se ubica en Carracedo del Monasterio, municipio de Carracedelo, en la comarca de El Bierzo, provincia de León, cercano al Camino de Santiago en el tramo Ponferrada-Villafranca del Bierzo.

Objeto de diversas reformas arquitectónicas a lo largo de su historia y en tiempos modernos víctima del abandono, el resultado actual es un monumento semiarruinado (aunque rehabilitado para su visita) que aúna diversos estilos, destacando los elementos románicos, cistercienses y protogótico

Monasterio de Santa María de Carracedo

Acceso al Monasterio 

 A pesar de que existen diversas opiniones, se considera que este monasterio fue fundado en el año 990 y que en esa operación participó activamente el rey Bermudo II de León, que dio el lugar de Carracedo para poder levantar el nuevo monasterio, puso la comunidad bajo la regla de San Benito, al tiempo que lo dotaba económicamente con el fin de garantizar su subsistencia. Inicialmente el lugar era conocido como San Salvador de Carracedo

Monasterio de Santa María de Carracedo

En aquella época la comarca del Bierzo era lugar de refugio de muchos monjes que huían de sus monasterios situados en lugares más expuestos a las incursiones islámicas que asolaban las tierras de León y que sufrieron su destrucción. Uno de estos monjes era Sampiro, que tenía una gran vinculación personal con el rey y la corte.

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

Planta de la iglesia

 

El primitivo templo románico-protogótico, de tres naves y triple cabecera absidial, fue casi enteramente demolido a finales del siglo XVIII para permitir la edificación, a partir de 1796, de una nueva iglesia de estilo neoclásico y de una sola nave.1-Pórtico norte; acceso al templo.

2-Nave.

3-Presbiterio y ábside.

4-Crucero.

5-Torre medieval.

6-Capilla de los Valcárcel.

7-Torre-campanario.

8-Pórtico oeste.Tambien se indica donde estan las distintas marcas de cantero

Monasterio de Santa María de Carracedo

Palacio Real y Mirador de la Reina

Sobre la Sala Capitular y el locutorio se halla un conjunto de estancias del siglo XIII conocido como el “Palacio Real”, que parece fue residencia de la infanta-reina Sancha Raimúndez, hermana de Alfonso VII el Emperador. La dependencia exterior se conoce con el nombre del “Mirador de la Reina” . una terraza cubierta, que constituye uno de los puntos más atractivos y la imagen más conocida del cenobio por su artística galería de tres arcos, apuntado y más estrecho el central, y de medio punto los de los lados, que sostienen dos delicadas columnas de fuste liso con capiteles vegetales, y que decoran sendas roscas molduradas. A esta terraza se accede hoy desde el exterior por una escalera funcional.

 Monasterio de Santa María de Carracedo

La terraza-mirador 

Da ingreso a la llamada “Cocina de la Reina”

 

 Planta del Monasterio, zona del palacio real1-Escalera de acceso desde claustro reglar.

2-Antigua Sala del Abad y Oratorio.

3-Cocina de la Reina.

También se indica donde están las distintas marcas de cantero

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

 

Cocina de la Reina que es una sala cuadrangular iluminada por ventanas y óculos de fina tracería, con cuatro columnas sobre altos plintos y arcos apuntados que soportaron una armadura de madera

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

 Acceso al destruido claustro Reglar

Monasterio de Santa María de Carracedo

 

vista del claustro

Monasterio de Santa María de Carracedo

 

 Fachada a la que estaba adosado una crujía del claustro y donde se distinguen las marcas de las arcadas

Monasterio de Santa María de Carracedo

Claustro 

 

Al sur del templo se sitúa el Claustro Reglar reconstruido en el siglo XVI con bóvedas de terceletes en ladrillo, en torno al cual se distribuyen las distintas dependencias monacales: la Sacristía (también del XVI), la Sala Capitular, el locutorio y el pasaje hacia la huerta (ambos con bóveda del siglo XIII).

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

 Claustro con las arcadas de la Sala Capitular

Monasterio de Santa María de Carracedo

 planta del claustro

 

1-Acceso actual al claustro.

2-Claustro reglar.

3-Sala capitular.

4-Locutorio.

5-pasaje

6-Refectorio, actual Museo.

7-Capilla de la portería.

 

 Monasterio de Santa María de Carracedo

 Portada Sala Capitular

  

Monasterio de Santa María de Carracedo

  Sala Capitular detalle de las columnas de la portada

Monasterio de Santa María de Carracedo

La Sala Capitular presenta cubierta abovedada tardogótica del siglo XVI, aunque su portada de ingreso es románica. Se trata de un espacio cuadrangular dividido por cuatro columnas cuyos capiteles están decorados con temas vegetales y animales.

Monasterio de Santa María de Carracedo

 Sala Capitular

 

 Monasterio de Santa María de Carracedo 

Sala capitular

 

En sus paredes pueden observarse hornacinas con sepulcros abaciales. Su semejanza con la sala capitular del monasterio cisterciense de Sobrado de los Monjes (La Coruña) sugiere que su cubierta original se realizó en torno a los años treinta del siglo XIII.

Monasterio de Santa María de Carracedo

 Sala Capitular

 

 

Monasterio de Santa María de Carracedo

 El Refectorio se ubica también en el lado de mediodía. Obra de finales del siglo XII, se trata de una de las partes del primitivo cenobio medieval que ha llegado sin drásticas alteraciones a nuestros días.

En la actualidad contiene un museo del Monasterio

Monasterio de Santa María de Carracedo

 Pasaje que se aboca la claustro

Monasterio de Santa María de Nogales

  (denominado también como Real Monasterio de Santa María de Nogales) fue un cenobio femenino cisterciense ubicado en la comarca de Valdería en la provincia de León, a una decena de kilómetros de La Bañeza construido durante la segunda mitad del siglo XII. 

Se encuentra en las cercanías del municipio de San Esteban de Nogales, a orillas del Río Eria afluente del Órbigo. 

 

Planta de las ruinas del Monasterio

El estado de los restos es muy precario, apenas quedan lienzos de paredes, la espadaña, el arco de entrada principal con su escudo heráldico, un trozo de bóveda del claustro y montones de ruinas

A comienzos del siglo XXI se encuentra en avanzado estado de ruina del que apenas se averigua su primigenia distribución. Estuvo vinculado desde sus inicios al Monasterio de Santa María de Moreruela de la orden cisterciense

 

Hospital de Órbigo.

Puente de 19 arcos sobre el río Órbigo, de origen romano aunque remodelado en el siglo XVIII, famoso por el suceso histórico que le dio  fama:

“El paso honroso”

 

 

 En 1434, el caballero leonés, Suero de Quiñones, pidió al rey Juan II de Castilla, permiso para llevar a cabo un torneo especial en que tendrían que participar a la fuerza todos los caballeros que pasaran por el lugar elegido, que era el puente de Hospital de Órbigo, situado en la ruta leonesa del Camino de Santiago. Si se negaban a participar, debían depositar un guante en señal de cobardía y atravesar el río vadeándolo.

Cuando terminó el torneo, don Suero y sus amigos se dirigieron en peregrinación a Santiago a cumplir con la promesa hecha

 Monasterio de Santa María de Nogales

 En la iglesia del monasterio, estuvo sepultado el célebre caballero Don Suero de Quiñones, descendiente -en concreto, sobrino-nieto del héroe de la célebre gesta del Paso Honroso, y su esposa, cuyas estatuas yacentes, realizadas en mármol en el siglo XVI siguiendo el estilo de Pompeo Leoni, fueron a parar en 1913 a la Hispanic Society of America de Nueva York.

 Monasterio de Santa María de Nogales

Sepulcro de Dª Elvira de Zúñiga   (Hispanic Society of America de Nueva York).

 

GUIA DE MONASTERIOS CISTERCIENSES EN CASTILLA Y LEÓN:

https://omesbc.wordpress.com/tag/monasterios-de-leon/

http://www.arteguias.com/romanico_cister.htm

http://viajarconelarte.blogspot.com/2015/09/el-monasterio-de-santa-maria-de.html

fotos: casi todas de wikipedia

Prerrománico y románico en Guipúzcoa y Vizcaya

Ermita de San Pedro de Abrisketa 

Esta ventana es un resto anterior a la construcción románica, por tanto es prerrománica , posiblemente anterior al siglo XI.

En el desarrollo del arte románico en el país Vasco o Euskadi , lo primero que debería ser revertido en su diversidad, comenzando por su misma existencia, pues mientras que en Navarra , y en cierta medida también en Álava, el románico tiene una notable y abundante presencia, esta es  escasa en las otras provincias. Una escasez que en Vizcaya y Guipúzcoa es fácil y fácilmente explicable.

 

El Románico Navarro es una subdivisión espacial del arte románico que se centra en el reino de Navarra, que además de la actual Comunidad Foral de Navarra Incluido en la época (siglos XI y XII) zonas limítrofes occidentales disputadas con el reino de Castilla, las actuales Comunidades autónomas de La Rioja y el País Vasco , además de la actual Navarra francesa (que formó parte del reino hasta el siglo XVI)

Los vestigios son muy sencillos, apenas una ventana que sobrevivió al derribo de una construcción o unos capiteles conservados en una iglesia posterior. No es un Románico equiparable en su interés artístico con el impacto que quedó en el Camino de Santiago, pero es una referencia histórica que relaciona el territorio vasco con las corrientes artísticas y culturales de la Europa medieval.

Cuando hablamos de “escasez” siempre debemos entenderla como a lo que se ha conservado, no a lo que realmente existió.

Esta penuria de lo conservado debe atribuirse a dos causas:

Ante todo, al material empleado: la madera. Muchas de estas ermitas e iglesias se construyeron con la madera como parte fundamental de su estructura , motivo por el cual no han sobrevivido o ha sido sustituida su estructura inicial por la piedra labrada

Que los primeros edificios religiosos del siglo XI se cubrieran con armadura no es un supuesto gratuito y sin fundamento. Se trata de un fenómeno histórico comprobado también en otras muchas zonas rurales de la Europa románica, y que dio motivo a historiadores para hablar de la “civilización de la madera”.

Elementos decorativos de gran interés y belleza son los tallados en madera en vigas, aleros y atrios. Constituyen verdaderas obras de arte como la estructura del atrio de la iglesia de Soraluce

Así, en las zonas rurales y montañosas, desaparecieron muchos templos que realmente existieron en el siglo XI, como demuestra la documentación. De ellos no han quedado resto material, como no sea en la toponimia.

 

La segunda razón es el desarrollo demográfico y económico que se produjo en Vizcaya y Guipúzcoa en los siglos siguientes y que indujo a la demolición de edificios para reemplazarlos por otros de mayor capacidad y prestancia.
Por otra parte, si exceptuamos algunos “monasterios” e iglesias cuya importancia hemos destacado en algunos lugares y villas de Navarra y Álava, debemos concluir que el románico conservado en Vasconia es modesto y casi todas las iglesias son de reducidas dimensiones.

El arte románico de la navarra occidental, pero también los pirineos y el resto del reino, es el arte de estilo “románico navarro” por Sancho III el Mayor (1005-35) y sus descendientes mediante la reforma Cluny

LOS CAMINOS DE SANTIAGO POR EL PAÍS VASCO

 

 El llamado “Camino francés”, que es el que recorren ahora la mayoría de los peregrinos, fue precisamente desarrollado bajo el reinado del rey navarro Sancho III el Mayor y después por su nieto el rey navarro-aragonés Sancho Ramírez “el Restaurador” a finales del siglo XI.

 

EL CAMINO DE LA COSTA

 

 

La introducción en esta provincias del arte románico, se haría probablemente siguiendo las diferentes rutas del El Camino costero de Santiago que era usado sobre todo durante los primeros siglos, IX-X

De entre los conocidos como Caminos de Santiago del Norte, la ruta de la Costa es la más utilizada por los peregrinos que, procedentes de los puertos de Europa Septentrional, desembarcan en cualquiera de los puertos del Cantábrico.
El primer camino costero atraía peregrinos que desembarcan en la bahía de Txingudi o llegaban andando hasta Irun siguiendo la costa desde Baiona (principal puerto navarro en esos siglos), que carece de accidentes geográficos relevantes

La costa en Getaria

Despues, atravesando San Sebastián, Zarautz, Getaria y Zumaia, penetrar en Bizkaia por Markina y seguir hacia la importante Colegiata de Zenarruza en Bolibar, continuando por el monte Oiz dirección Gernika, donde se confunde el Camino con la llamada históricamente “Ruta Juradera”  En Gernika,  se juntaba con el Camino costero de Santiago, y seguían ambos unidos, hasta  Arzúa, donde alcanza con el Camino de Santiago Francés rumbo hacia la capital compostelana.

 

CAMINO VASCO DEL INTERIOR

 

Además del Camino de la Costa, también se usará el llamado Camino baionés o vasco de la Llanada alavesa en esos siglos por donde discurría anteriormente la importante calzada romana “Vía Asturica”, pero eso era más inseguro.

El Camino Vasco del Interior, conocido también por los apelativos de Bayona, del túnel de San Adrián o simplemente del Interior, parte desde Irún, al igual que el de la costa, y se une con el Francés en Santo Domingo de la Calzada (La Rioja).

 

 

 

Innumerables muestras del romanico en Vizcaya avalan la existencia del Camino, prueba de ello es la vasta iconografía que existe en el País Vasco.

San Miguel de Idiazabal

El repertorio decorativo del Románico se mueve dentro de una decoración escasa: bolas, arquillos y sogueados. Más abundante es el Gótico que inserta labores de sogueado, dientes de sierra o zig-zag, arcos trilobulados, rosetas, discos solares y cabezas esquemáticas como las de Idiazabal, que algunos identifican con los apóstoles.

 ROMÁNICO DE GUIPÚZCOA

 

Las primeras ermitas e iglesias vizcaínas, alavesas y guipuzcoanas fueron mandadas construir por los reyes o por los infanzones navarros más poderosos del reino de Pamplona-Navarra de forma masiva en los dos siglos que duró el arte románico –del XI hasta principios del XIII-

Alrededor de las primeras ermitas surgieron las “ledanías”, las cuales son anteriores a las “anteiglesias”, siendo ambas el germen de los municipios actuales. (Ledania llamaban los antiguos, a las barriadas que tenían ermita para la celebración del Santo Oficio.)

 

Relieve románico en la iglesia de Idiazabal

Si se hicieran catas arqueológicas en los templos actuales, seguro que aparecerian restos medievales en sus cimientos. No obstante, un hecho que puede apoyar esta teoría es la existencia de restos románicos en cementerios actuales que se corresponden con las iglesias parroquiales medievales sustituidas posteriormente, seguramente por su humildad.

El caso es que el románico de Guipúzcoa es fragmentario y bastante tardío. Destacando mas :

Amezqueta

 

 

La portada de Nuestra Señora del Rosario de Ugarte en Amezqueta, una de las más antiguas del románico guipuzcoano, es de pequeñas dimensiones y se distingue por la sobriedad de su construcción en capiteles y arquivoltas. Tiene tres arquivoltas  y planta abocinada.

Bedoña (Mondragón)

 

Los restos románicos más antiguos de la provincia pueden verse en Bedoña,  Arrasate , a 3 kms. de Mondragón: una ventana y las columnas de otra,probablemente absidiales, empotradas en los muros de la actual iglesia.

En la cabecera de la iglesia de Santa Eulalia de Bedoña hay dos ventanales románicos superpuestos, habiendo perdido el inferior todo el conjunto del arco sustituido por un arquitrabe, aunque han sobrevivido las columnas con sus capiteles.

Restos románicos en la antigua iglesia de Bedoña, Guipúzcoa

La iconografía del conjunto de los capiteles es bastante rica, aunque no así la calidad de la talla que se clasifica en una fase tardía y ruralizada.

Capiteles de uno de los ventanales de Bedoña

 Los temas representados son diversos animales y el pecado de la lujuria.

Aretxabaleta 

 

La entrada al cementerio de Aretxabaleta tiene una puerta de cuatro arquivoltas lisas y algo apuntadas que apean sobre jambas también lisas.

foto: sitioshistóricos.com

 

Ventanal en el cementerio de Aretxabaleta

 

Nos encontramos ante un nuevo caso de ventana románica “recuperada”. La que nos ocupa está situada en el camposanto de Bedarreta en la localidad de Aretxabaleta a 6 kilómetros de las ventanas de la parroquia de Bedoña.

Más interesante es una pieza románica empleada como parte de la espadaña actual y que se encuentra encima de la portada que hemos citado. Parece que se trata de una credencia de doble nicho y parteluz central, lo que a cierta distancia hace parecer que se trata de un ajimez de una torre o espadaña románica.

 

foto: sitioshistóricos.com

 

 

Colunma del parteluz del ventanal de Aretxabaleta

Estilísticamente relacionado con Estíbaliz, dicho parteluz lleva fuste decorado al estilo de otras muchas iglesias alavesas y el capitel amplias hojas de acanto muy exuberantes.

Foto: Arteguias

Ormaiztegi 

 

La portada de la iglesia de San Andrés en Ormaiztegi

 

 Aunque ya de cronología gótica bien avanzada, constituye una de las más conocidas y nombradas puertas de tradición románica en Guipúzcoa, que fue reconstruida en el siglo XVI.

Destacada por su calidad en la talla pétrea. En su repertorio una serie de arquitos entrelazados culminan la ornada rosca final del arco

 

La portada se abre en arimez o cuerpo resaltado desplegando multitud de estrechísimas arquivoltas de medio punto que forman una bocina casi continua y sin saltos. Los apoyos son, de nuevo, jambas aboceladas que imitan columnitas.

Foto: Arteguias

La última arquivolta es angrelada mediante arquitos ojivales que cobijan una tracería claramente gótica.

 

 

No obstante, posee una portada románica en el lado sur y en su interior, alberga una pila bautismal visigótica.

 

Foto: Marta María Moltó

Idiazábal

 

San Miguel de Idiazabal

 

Edificio emblemático de la ciudad por excelencia, la iglesia de San Miguel fue inicialmente de estilo románico, construido en el siglo XII, aunque se reformó, ampliándolo y remodelándolo a partir de 1553, al estilo de las iglesias columnarias alemanas.

La portada de la iglesia parroquial de San Miguel de Idiazábal, apuntada y orientada hacia poniente, es del siglo XIII, labrada en piedra arenisca y posee valiosa simbología y se destaca por su estructura de seis arquivoltas con remate de arquillos apuntados.

San Miguel de Idiazabal 

 Se cree que pudo ser en su día, un centro templario.

La imposta está coronada con un gran cordón; en las esquinas de las jambas se tallaron algunas cabezas y los frentes planos de las mismas, carentes de baquetones, se adornan con una decoración de cordones, formando círculos con cuadrifolios, entrelazos y figuras geométricas, “todo de un gusto muy oriental

Idiazabal.

Guarniciones decorativas de tradición vasca: ruedas de radios curvos o símbolos solares frecuentes en las estelas hispano-romanas; rosetas de seis pétalos y elementos vegetales abstractos

 

Detalle de las jambas de la puerta de la iglesia de  Idiazábal 

 

 

Fué trasladada en 1560 al costado oeste desde su antigua ubicación original en el muro sur bajo un óculo aún conservado, está claramente relacionada con la vista de Ormaiztegui, aunque es más sencilla y  en este caso las arquivoltas son apuntadas

En su interior se custodia una interesantísima pila bautismal prerrománica -la más antigua de cuantas se conservan en Guipúzcoa- perteneciente al santuario de Santa María de Guruzeta, primitiva parroquia de Idiazábal.

Y la valiosa y venerada imagen de Santa María pertenece a finales del siglo XIII. Es una talla románico-gótica

 

Foto: Marta Mª Moltó

Ezkioga 

 

La Iglesia de Ezkioga, edificada en su mayor parte en el siglo XVI, tiene su acceso bajo un espacio porticado, cuya portada es de los restos más antiguos del templo, abriéndose en forma de arco apuntado

La de Ezkioga es otra puerta de transición entre el románico y el gótico con cinco arquivoltas de perfil apuntado y formado por baquetones y escocias con bezantes. El guardapolvos se decora con puntas de diamante. Las jambas baquetonadas se han convertido en columnillas con incipiente capitel vegetal de hechuras esquemáticas góticas.

Tolosa

 

La portada que hoy encontramos en el interior de la iglesia parroquial de Santa María de Tolosa empleada como acceso a una de las capillas es la originaria de la ermita de San Esteban que se trasladó a este lugar al haber quedado destruida.

Es una portada verdaderamente interesante de tradición románica cisterciense. La decoración ajedrezada aún la relaciona con un románico pleno pero el apuntamiento de las arquivoltas, los dientes de sierra, puntas de diamante y otros detalles sitúan esta puerta en la tradición imperante en las primeras décadas del siglo XIII vinculada a los monasterios del Císter.

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Abalcisqueta

 

Portada Iglesia de San Juan Bautista de Abalcisqueta

La Iglesia en sí data del siglo XVI, aunque mantiene la portada románica de transición del siglo XIII. Una portada muy parecida a la de Tolosa, en dimensiones, en austeridad decorativa, y en el número de sus arquivoltas

De nuevo estamos ante una portada tardía de morfología cistercienses. Su adscripción románica se comprueba por la decoración de zigzagueado, puntas de diamante y ajedrezado que se hallan en sus escasa decoración.

Portada Iglesia de San Juan Bautista de Abalcisqueta, detalles

Hernani

 

 

La portada de la iglesia de las MM. Agustinas, antigua parroquia hasta el s. XVI, la puerta es de arquivoltas lisas y sencillas.

 

Pasajes de San Pedro 

La puerta románica en el cementerio de Pasajes de San Pedro, parte de la antigua iglesia, con doble portada de arquivoltas de medio punto, son sin duda los restos arquitectónicos más antiguos del municipio de Pasajes. La puerta esta tapiada y muy erosionada

Foto: Juan Ramón Santos

La otra puerta que da acceso al cementerio es gótica, sencilla y hermosa, por lo que aunque no es románica aquí la dejo para su disfrute

Astigarribia

 

Iglesia de San Andrés,  Astigarribia Auzoa

 San Andrés  de Astigarribia es un templo dentro de otro templo, eso no ofrece la menor duda. Un amplio atrio envuelve al templo casi en su totalidad.

En realidad lo que llamamos “atrio”, son sus muros, igual que la fachada oeste del templo, pudieron ser en su origen paredes de una fortaleza, ya que conservan unas gigantescas saeteras prerrománicas

 

Zumárraga

 

De la ermita románico-gótica de Santa María de la Antigua, en Zumárraga se habla ya en documentos de 1.366. Presenta caracteres románicos y góticos en la totalidad de la construcción. 

 Su aspecto externo, muy austero, carece de pórticos y torres. Se abre la portada en el lado sur, compuesta por una interesante puerta cistercense.

 

 

Ermita de la Antigua

La portada destaca por estar construida sobre una pequeña escalera

La muy tardía portada de la Ermita de La Antigua de Zumarraga del siglo XIV, más gótica que románica, con cuatro arcos apuntados que combinan baquetón y escocias y jambas aboceladas imitando columnas de capiteles sencillos.

 

Ermita de La Antigua de Zumarraga 

 

Destaca sobre todo su ornamentación de madera en todo el interior.

Sobre el interesante y bello maderamen labrado en el interior de la Antigua, se afirma que “su labra” típicamente románica  recuerda el arte de las venerables kutxas, con sus líneas siempre tan simétricas y sus trazados geométricos, casi siempre ejecutados a regla y compás

 

 

 

Kutxa vasca: arcón o caja con tallas geométricas.

 

Ermita de la Antigua, sección transversal

Sección longitudinal 

Su máximo interés se halla en el espacio interior, dividido en tres naves por seis pilares cilíndricos de piedra arenisca. Se la nombra con admiración como la catedral de las ermitas.

Otras portadas que se pueden considerar románicas en Guipúzcoa son:

Arrasate

 

 iglesia de San Miguel Uribarri

  

Ugarte

 

 Nuestra Señora del Rosario de Ugarte en Amezketa de radical simplicidad pero de las de mayor corrección románica de todas las guipuzcoanas.

La portada de Nuestra Señora del Rosario de Ugarte en Amezketa, una de las más antiguas del románico guipuzcoano, es de pequeñas dimensiones y se distingue por la sobriedad de su construcción en capiteles y arquivoltas

Arguisain

 

Iglesia de Santa Marina

La iglesia parroquial, abriendo su portada románica de duros dientes de sierra. Ni un solo dibujo adorna sus archivoltas.

Arguisain

 Hospital de peregrinos

A eso ha quedado reducida la casa que en la antigüedad fue Hospital de Peregrinos hacia Santiago de Compostela

 

Berrobi

 

 La Iglesia Parroquial dedicada a San Andrés, de Berrobi, es un pequeño templo, con capilla mayor o presbiterio, dos tramos más y coro. Los contrafuertes son exteriores y las bóvedas se sostienen sobre ménsulas, siendo las crucerías muy sencillas. Tiene pórtico en el lado de la fachada principal, donde se abre la Portada románica con arco apuntado y cinco arquivoltas y guardapolvo  (Siglo XIII).

  Foto EpMartín

Deba

 

La portada de Santa María de Deba, ya gótica, esta dividida en dos por un parteluz, consta de arquivoltas pobladas de figuras del Antiguo Testamento: profetas, reyes y santos.

 

Elgoibar

 

 La portada gótica de San Bartolomé de Olaso en Elgoibar es acceso al cementerio. Debió de pertenecer a un templo de gran categoría arquitectónica, pues la portada, bajo una torre hoy desmochada, es de gran amplitud.

 

ELEMENTOS PRERROMÁNICOS EN GUIPUZCOA

 

Existen ventanas prerrománicas de diversas morfología, de las que os pongo algunos ejemplos:

 

de ajímez o mainel (con una pequeña columna en medio):

Ventanas con óculos (dos agujeros redondos) sobre las luces abiertas en los vanos

 

 Como esta de San Martín de Amatza en Iurreta

 

San Salvador de Zarandeas (Larrabetzu)

 Ventanas con arcos ultrasemicirculares:

 

 Como esta antigua fotografía

 

ROMÁNICO DE VIZCAYA

 Los edificios religiosos más antiguos que conservamos en Vizcaya son de estilo románico, pues de las etapas anteriores apenas nos han llegado algunos elementos sueltos como pies de altares o ventanas monolíticas de tradición mozárabe.

En el románico, los restos más abundantes son ventanas o portadas integradas en edificios posteriores, típicas de un arte rural y popular de cronología bastante tardía, entre 1150 y 1250 y también algunos ejemplares ya de época gótica.

Muchas de esas ermitas e iglesias aún conservan rasgos o algún resto arquitectónico del románico navarro, en otras no se han conservado, aunque sí se sabe que hubo ermitas o iglesias anteriores sobre las que se construyeron las actuales gracias a la documentación de la época.

Alrededor de las primeras ermitas surgieron las “ledanías”, que son anteriores a las anteiglesias, siendo ambas el germen de los municipios actuales. Por esto, antes de describir los monumentos, os voy a explicar la división medieval de Vizcaya:

 

LOS FUEROS MEDIEVALES EN EL TERRITORIO DE VIZCAYA

 

La Vizcaya medieval estaba constituida por el Señorío de Vizcaya y dividida en tres partes con gobierno y jurisdicción propias.

El Arbol de Guernica

La  Tierra Llana

Entendiendo llana en el sentido de sin murallas, esto es, los campos y caseríos en el núcleo de Vizcaya, con el fuero vizcaíno e infanzón, organizadas en merindades (Las merindades o merinatos eran unas divisiones geográfico-administrativas que se dieron a finales del siglo XII en los reinos de Castilla, Aragón y Navarra. El merino era el representante del rey en dicha merindad, con poderes administrativos y judiciales sobre el territorio encomendado.) y anteiglesias (Una anteiglesia es un pueblo o distrito municipal que tiene su origen en las comunidades que se organizaban alrededor de una iglesia y tenían como órgano de gobierno la asamblea de todos los vecinos, que se celebraba en concejo abierto en el pórtico o atrio de la iglesia parroquial.) y que celebraba sus juntas en Guernica.

Casa de Juntas de Avellaneda

Las Encartaciones

Con su propia jurisdicción (fuero de las Encartaciones) es una comarca de Vizcaya, situada en la parte occidental de la misma, limita con Cantabria, la provincia de Burgos (Castilla y León) y Álava (País Vasco) y gobierno y que celebraban sus Juntas en Avellaneda.

 

 

La Merindad de Durango

Con el fuero de Durango, que celebraba juntas en la Campa Foral de Guerediaga frente a la ermita de San Salvador y San Clemente de Abadiano.

  

LAS ERMITAS, VENTANAS Y RESTOS  PRERROMÁNICOS DE VIZCAYA

 

 En la imagen, una colección de vanos prerrománicos

No existe en todo el territorio ningún edificio completo que pueda atribuirse con seguridad a fechas anteriores al siglo XII. En Vizcaya hay restos modestísimo anteriores a los siglos X-XI Sin embargo, en la comarca de Busturialdea se han hallado un total de cuatro ventanas cuyas características de estilo vienen siendo atribuidas habitualmente por los investigadores al momento prerrománico.

Se trata en todos los casos de estrechos vanos germinados separados por una o dos columnillas y rematados, en algunos casos, sin ningún óculo, y cuando los hay, por dos o por tres óculos simétricos. La pieza completa aparece siempre tallada en un sólo bloque de piedra

En el libro “La arquitectura prerrománica vizcaína”,  se ha descrito sistemáticamente los restos prerrománicos, que en realidad son ventanas,  todas ellas datables en el siglo XI, por tanto de época Navarra.

Son las ermitas de:

Abrisqueta (Arriogorriaga)

 

San Pedro de Abrisketa

 

La pequeña ermita de San Pedro de Abrisketa (Arrigorriaga)  cuenta con una sola nave rematada en un ábside recto cubierto por bóveda de cañón e iluminado con una estrecha ventana monolítica, de estilo aún prerrománico.

 

San Pedro de Abrísqueta (Arrigorriaga)  esta antiquísima capilla, que ostenta algunos rasgos prerrománicos y quizá visigóticos.

La ermita de San Pedro de Abrisqueta (Abrisketa en euskera) del municipio de Arriogorriaga se considera una de las más antiguas de Vizcaya.

Tiene al menos dos fases constructivas: Una de época prerrománica (s. IX o X)

y otra románica del siglo XI.

Abre su portada en arco de medio punto, con la decoración propia del estilo (taqueado y billetes),

incorporando en el muro sur dos relieves, aludiendo probablemente al pecado de lujuria.

San Martín de Finaga (Basauri).

 

 En la excavación de su interior (1994) se encontró la cimentación de un edificio prerrománico donde se pueden identificar tres fases en ese antiguo edificio:

Bajo Imperio romano (s. IV-V)La nave de 17 m² realizada con muros de mapostería en seco,  con una necrópolis alrededor.

En la imagen, el edificio reconstruido y las estelas reproducidas

Tardoantigüedad (s. VI-VIII). Es cuando se añadió la cabecera rectangular en la que había un tenante de altar. El acceso a la cabecera se estrecha mediante dos basas en la embocadura que sustentarían pies derechos.

Estela funeraria.

Altomedieval (s. IX-X). Se añade una estructura al norte a modo de pórtico. A medidados del siglo XI o en el XII el estado de ruina del edificio era total y se demolieron parte de sus muros.

San Salvador de Zarandoa 

Se sitúa en la ladera oeste del monte Gaztelumendi, en el alto de Goikogana, en un núcleo rural con sus caseríos diseminados, lo que acentúa la gran belleza paisajística del entorno. Aunque el edificio actual está muy reformado, tiene su origen cuando menos en el siglo XI, y podría ser uno de los templos más antiguos de Vizcaya.

Es una construcción de planta rectangular con muros de mampostería y cubierta de teja sobre estructura de madera. Al interior su pavimento es a base de grandes losas de piedra.

Un elemento atrae, sobre todo, la atención del visitante. En la cabecera, tras el altar, hay una ventana tallada en un solo bloque de piedra. Está dividida en dos estrechos huecos y, sobre ellos, dos pequeñas aberturas circulares

Gerrikaitz

Santa Lucía de Garai en Gerrikaitz se considera la primera de todas las iglesias de Vizcaya. Esta ermita se encuentra a los pies del monte Oiz por la ladera Norte.

Ventana prerrománica

Garay 

Restos de la ermita de San Juan de Momoitio en Garay, y  necrópolis

 

San Juan de Momoitio, ventana

Otras ermitas con elementos prerrománicos, generalmente ventanas y aspilleras:

San Antonio de Abad (Barañao, municipio de Zeberio), S.X-XI

San Adrián (Argiñao, municipio de Zeberio),

San Lorenzo (Isla, Gautegiz Arteaga),

San Juan y San Lorenzo (Lamikiz, Mendata),

San Miguel de Urrieldua, hoy caserío Urrieldo (Gorozika, Muxika),

San Salvador de Berreño en Munitibar-Arbatzegi-Gerrikaitz

San Martín de Amatza en Iurreta.

San Lorenzo de Isla en Gautegiz-Arteaga.

San Miguel de Urrieldu en Gorozika-Muxika.

San Pedro de Arta en Ziortza-Bolibar.

San Lorenzo de Bermejillo en Güeñes.

San Juan y San Lorenzo de Lamikiz en Mendata

Santa Magdalena de Llona/Iona en Mungia

San Martín de Amatza (Iurreta)

Santa María de Goiuria (Iurreta)

San Cristóbal de Busturia.

San Antonio de Barañano y San Adrián de Arguiñano, ambas en Zeberio.  Larrabetzu

Restos de la ermita de Cerrada de Ranes en Abanto y Ciérvana.

Restos de asentamiento altomedieval y estelas de la ermita de San Martín de Finaga, en San Miguel de Basauri.

El caserío Apraiz-Barrenengoa (Altamira, Busturia).

Guernica 

Estas primeras ermitas se construian en los centros de reunión de las Juntas Vecinales que se celebraban siempre cerca de un árbol referencial, quedando constancia de la existencia de muchos de ellos desperdigados por toda la geografía vizcaína (normalmente un roble o una encina, pero podía ser un avellano como en las Encartaciones, y en la Abellaneda, etc.

Convirtiéndose con el paso del tiempo en el centro de referencia de la que surgirán las ledanías o cofradías, origen de las anteiglesias y las posteriores villas de Vizcaya en el siglo XI y XII

 

Las Villas y la Ciudad, las Encartaciones y la merindad de Durango solo acudían a las Juntas Generales de Guernica, donde estaba el árbol de Guernica , enviando representantes cuando se iban a tratar temas comunes que les afectasen.

RUTAS ROMÁNICAS

 Los restos románicos de Vizcaya se concentran mayoritariamente en el norte de la provincia, muy cerca del Mar Cantábrico, destacando entre ellas la de Baquio y Fruniz

De Bilbao a Górliz son 25,4 kilómetros en 35 minutos.

De Górliz a Lemóniz o Lemoiz son 4,7 kilómetros en 7 minutos.

De Lemóniz a Baquio son 19,3 kilómetros en 22 minutos.

De Baquio a Munguía son 12,3 kilómetros en 17 minutos.

De Munguía a Frúniz o Fruiz son 8,2 kilómetros en 11 minutos.

De Frúniz a Arrigorriaga son 28,5 kilómetros en 31 minutos.

De Arrigorriaga a Balmaceda o Valmaseda son 41,1 kilómetros en 37 minutos.

Górliz 

De Bilbao nos dirigimos para inicar el recorrido hacia el municipio de Górliz, donde conoceremos la Iglesia de Santa María de la Purísima Concepción que data del siglo X y fue reconstruida en el siglo XVIII

y la Ermita de Andra Mari de Aguirre.

Lemoniz

 

En la iglesia de  Andra Mari de Lemóniz han quedado una portada, una ventana absidal y algún otro vestigio. La portada es un pequeño acceso de tres arcos de medio punto, a los que corresponden dos arquivoltas y el arco de cierre

 Bakio

 

La iglesia de San Pelayo de Bakio , llamada así desde que Bakio se desgajó de Bermeo en  1927

 
San Juan de Gastelugache
San Pelayo, sirvió para sustituir a un servicio litúrgico más cómodo a las gentes que se veían obligadas a bajar y subir a San Juan de Gastelugache, un monasterio donado en 1053 a San Juan de la Peña.

  

 

Ermita de San Pelayo de Bakio o Baquio

 

A escasos kilómetros de San Miguel  se encuentra la iglesia, buena muestra del románico vizcaino

A pesar de su pequeño tamaño, San Pelayo es la iglesia más grande del románico de Vizcaya.

 

Lo más interesante es su portada occidental de buena hechura arquitectónica, que tiene cuatro arquivoltas de medio punto con guardapolvos decorado con bolas.

Las cuatro columnas llevan capiteles con esquemática decoración vegetal apenas incisa.

Mungía 

 

La ermita de San Miguel de Zumetxaga o ermita de San Miguel de Zumintza en Munguía , datada aproximadamente en el siglo XII, es un templo de una sola planta Y se encuentra más cercana a la turística localidad costera de Bakio. La ermita nos deja un imborrable recuerdo gracias a su ubicación en lo alto de una colina a unos cientos de metros del mar

Se trata de la construcción más conocida del románico en Vizcaya, gracias a la polémica que suscitó su origen. Se ha asociado esta ermita al románico irlandés, a influencias celtas y las más próximas alavesas.

  

 San Miguel es una pequeña iglesia de una sola nave con ábside rectangular, como todas las muestras del románico en esta provincia. Se orienta al este y tiene su portada principal meridional con arquivoltas planas y apuntadas

 

Ermita de San Miguel de Zumetxaga. Mungía

la ventana apuntada de su ábside, definida mediante fustes cubiertos con encestados o redes de rombos y capiteles con hojas de acanto, piñas, un cuadrúpedo o una máscara que vomita tallos entrelazados, motivos repetidos en el arco triunfal.

Interior de la Ermita

En el interior, la cabecera se abre mediante arco triunfal doblado y apuntado sobre columnas con capiteles vegetales.

Ermita de Santa Magdalena de Llna. Mungia 

En el muro este del templo se encuentra reutilizada una ventana prerrománica fechada entre los siglos X y XI. La ventana está realizada en un sillar monolítico, casi rectangular, en el que se han abierto dos vanos verticales algo atípicos, ya que desde el punto central de sendas luces nacen unos brazos perpendiculares hacia el exterior.

Frúniz

 

 
Iglesia de San Salvador de Frúniz

A seis kilómetros de la localidad de Munguía en dirección Guernica se encuentra la población de Frúniz. De la antigua iglesia de San Salvador, solo se ha salvado la portada y alguna cosita más que pasa casi desapercibida.

Lo único verdaderamente notable que ha quedado de una antigua iglesia románica en San Salvador de Frúniz es su portada. Situada en el lado sur del templo, se halla enmarcada y cobijada por un cuerpo saliente sostenido por columnillas de fustes altos y delgados, descansando todo el conjunto sobre un zócalo de medio metro de altura.  La clave se adorna con una cabecita barbuda.

Portada de la Iglesia de San Salvador de Fruiz (Fruniz)

En el capitel historiado de la izquierda, podemos ver a cinco personajes. El central está coronado, por lo que se identifica con un rey que tiene a dos obispos o abades a sus lados. Hay otro personaje que porta un libro y un quinto que difiere de los restantes. Este quinto personaje luce un vestido corto, en diferencia a los otros cuatro y lleva en su mano un instrumento musical con el correspondiente arco.

 

Portada de San Salvador de Fruniz

El capitel de la derecha muestra a un hombre que se ha interpuesto entre dos caballeros armados, uno con lanza y el otro con espada y escudo, a los que sujeta, a uno del brazo y al otro de la lanza. Se ha interpretado como una representación de la Pax Dei o Paz de Dios, fechas señaladas en las que se prohibía combatir y guerrear y que protegía al clero, campesinado, peregrinos y pobres de los caballeros.

Detalle del capitel de la Pax Dei

 
Iglesia de San Salvador de Fruniz 

Los fustes están decorados con entrelazo romboidal en dos de ellos, otro en entrelazo vertical-horizontal y el cuarto con círculos en cuyo interior hay una figura pentagonal en la que están marcados sus radios. A tramos encontramos también figuras de rostros humanos.

La citada puerta recuerda mucho en estructura a muchas de las que existen en Álava, especialmente cerca de Vitoria, como Lopidana o Gamarra Menor y Estíbaliz

 

Balmaseda

 

Puente Viejo

 

También esta la Iglesia de San Severino del S.XV, construida sobre una anterior románica. Portada gótica

Múgica 

En la villa de Múgica encontramos dos lugares de culto dignos de atención: La parroquial de San Vicente de Ugarte y la ermita de San Román. 

 

 

La parroquial de San Vicente

 

Muestra restos de una iglesia primitiva que debió de ser románica, de planta rectangular, de dos tramos cuadrados más cabecera. Los vestigios consisten en un par de vanos geminados en el muro norte, hoy cegados, y en varios canecillos en el muro opuesto. Los cinco canecillos son figurativos, pero con el desgaste del tiempo sus temas no resultan identificables.

La ermita de San Román

 Situada en un pintoresco altozano, sigue el esquema habitual de nave única y cabecera rectangulares. aparejada con mampuesto sencillo con sillares en las esquinas. Su estrechez permitió, probablemente ya desde su construcción, cubrirla de madera

Santurce

 

Tímpano románico de la primitiva iglesia de San Jorge, en Santurtzi. Las figuras parecen corresponder a fines del siglo XI y la decoración de la arquivolta a fines del siglo XII.

DURANGUESADO 

Una de las zonas vizcaínas de más antigua documentación es el Duranguesado. Se sabe que en el siglo XI hubo allí varios pequeños monasterios. Uno de ellos fue el de San Pedro de Tavira . Su antigüedad está solo atestiguada por algunos paños de sus muros: y su observación hace pensar que no va más allá del siglo XII. 

En la comarca vizcaína del Duranguesado sólo participaban las anteiglesias, las villas no tenían ni voz ni voto. Las anteiglesias forman parte de la llamada Tierra Llana y se regían por el Derecho foral mientras que las villas tenían fuero propio.

Ya he comentado, que las anteiglesias que conformaban la Merindad de Durango se reunían en la campa juradera bajo el roble en Gerendiaga, barrio de Abadiano, junto a la ermita de San Salvador y San Clemente

 

Barrica

 

Andra Mari de Barrica

 Debe vincularse con la fundación de un monasterio sobre cuyas donaciones hay documentación del siglo XI. Pero del templo primitivo solo ha quedado el muro del ábside con un ventanal. Este muestra el más amplio abocinamiento de las iglesias vizcaínas de la época.

Galdácano 

 

Andra Mari de Elejalde , en Galdácano. Desde principios del siglo XX ha sido probablemente el monumento del arte medieval vizcaíno más visitado y estudiado por los investigadores.

El edificio consta de dos partes bien diferenciadas históricamente. La primera construcción, del siglo XIII avanzado, es de transición del románico al gótico y corresponde con los dos tramos situados a los pies. La segunda fase, la reforma renacentista, del siglo XVI

En la fachada norte se observan dos accesos, uno de ellos muy sencillo y el otro con moldura y baquetón sobre columnas simples, con capiteles muy erosionados.

 En el alzado oeste quedan restos de canecillos cuya iconografía recuerda a la portada principal.

Fotos: Ramón de la Fuente

Arcentales

 

San Miguel de Arcentales se ha conservado una portada ceñida por dos arquivoltas sobriamente decoradas por dibujos geométricos.

Arteaga

 Asimismo en Andra Mari de Gauteguiz de Arteaga cuya abocinada portada cuenta tres arquivoltas aún más apuntadas.

OTRAS LOCALIZACIONES

Igualmente, ya muy cerca del límite sur de Vizcaya, se puede ver una portada románica que perteneció a la antigua iglesia de San Bartolomé de Olarte (Orozco).

Puertas de arquivoltas rudamente baquetonadas pueden verse igualmente en San Cristóbal de Yurre, testimonio de un románico de arcos apuntados y en la Ermita de San Salvador Larrabetzu una ventana

Otros vestigios románicos o protogóticos se encuentran en Santa María de Getxo y en San Pedro de Murguía (capiteles en ambos casos)

Y también

En la parroquial de Cortézubi (una pila bautismal)

En San Juan Bautista de Sondica

En la ermita de San Lorenzo de Bermejillo , etc.

LAS BÓVEDAS DE MADERA 

San Bartolomé de Olarte (Orozko)

 

Uno de los “focos” de este tipo de construcciones es Orozko. El ejemplar más antiguo debió de ser la de la iglesia de San Bartolomé de Olarte

Ermita de Santa María de la Natividad de Goikuria (Orozko)

El mismo modelo, pero mucho más tarde (1770), se aplicó en la ermita de la Natividad de Goikuria de Orozko gracias a un envío de dinero desde Méjico de un cofrade que quería que su ermita no desmereciera de las parroquias cercanas. En este caso la bóveda conserva su preciosa policromía, restaurada hace algunos años.

MUSEO DE BILBAO

 

 

Varios restos dispersos de este estilo se conservan en el Museo de Arte Sacro y en el Arkeologi Museoa de Bilbao lo que justifica una parada en la capital vizcaína.

Destaca en el primero el tímpano de San Jorge de Santurtzi, único ejemplar de este tipo, con un Cristo sedente entre los símbolos de los cuatro evangelistas: extraño por ser ejemplar único de tímpano semicircular conservado en Vizcaya; y extraño también por la rudeza de su labra. Se representa en él la Teofanía del Apocalipsis, con el Cristo en Majestad rodeado del Tetramorfos.

En la colección sobresalen algunos capiteles con motivos vegetales o zoomorfos procedentes de la antigua iglesia de San Pedro de Mungia.

 

FUENTES:

http://www.amigosdelromanico.org/phpBB/viewtopic.php?t=2225  http://www.arquivoltas.com/30-Guipuzcoa/

https://www.hiru.eus/es/arte/el-arte-romanico-en-euskal-herria

https://es.wikipedia.org/wiki/Categor%C3%ADa:Arquitectura_rom%C3%A1nica_en_el_Pa%C3%ADs_Vasco

http://bertan.gipuzkoakultura.net/es/21/es/8.php

http://jaquintal.blogspot.com/2012/04/

https://www.euskadi-basquecountry.org/blog/ermita-de-la-antigua-la-catedral-de-las-ermitas/

http://www.arquivoltas.com/30-Guipuzcoa/0-MapaGuipuzcoa.htm

http://www.inforural.com/verruta/vizcaya/recorridodelarteromaacutenicovizcaiacuteno

http://www.romanicodigital.com/detalle-Pdf.aspx?archivo=4-%20El%20Rom%C3%A1nico%20de%20Bizkaia%20y%20Gipuzkoa%20en%20su%20contexto%20hist%C3%B3rico&localidad=VIZCAYA

Arquitectura románica en Bizkaia

http://jaquintal.blogspot.com/2012/03/romanico-en-guipuzcoa.html

http://nabarralde.eus/es/el-romanico-navarro-en-gipuzkoa-y-bizkaia/

https://lehoinabarra.blogspot.com

http://www.bizkaia.eus/fitxategiak/04/ondarea/Kobie/PDF/4/Kobie_4_Bellas_artes__LA%20ARQUITECTURA%20PRERROMANICA%20VIZCAINA_%20%20por%20l%C3%B1aki.pdf?

https://www.condadodecastilla.es/cultura-sociedad/arte/arte-prerromanico/

https://www.biodiversidadvirtual.org/etno/Puerta-del-cementerio-municipal-de-Pasajes-de-San-Pedro-img37811.html

Asturnatura

BIBLIOGRAFÍA:

El Romanico De Vizcaya 1990 de Ramon Lopez Domech

Rutas románicas País Vasco por Agustín Gómez Gómez Edic. Encuentro

Los mensarios medievales

Los mensarios, mensuarios o menologios es la representación de los meses del año. El calendario, por tanto, sirviendo generalmente de escenas agrícolas o de la vida campesina, y siguiendo una tradición ornamental que se remonta a las clásicas de Grecia y Roma, enaltece “los trabajos y los días”

Nos debemos preguntar porque, ¿qué es la obediencia a la profusión representativa en las artes plásticas antiguas y sobre todo medievales del calendario?

La palabra calendario procede de la calendae latina, calendas, que es el primer día del mes para los romanos. En esos primeros días tenía lugar la recaudación de los impuestos.

Mensario de la portada de San Miguel en Beleña de Sorbe (Guadalajara)

Los mensarios, mensuarios o menologios es la representación de los meses del año. El calendario, por tanto, sirviendo generalmente de escenas agrícolas o de la vida campesina, y siguiendo una tradición ornamental que se remonta a las clásicas de Grecia y Roma, enaltece “los trabajos y los días”

Nos debemos preguntar porque, ¿qué es la obediencia a la profusión representativa en las artes plásticas antiguas y sobre todo medievales del calendario?

La palabra calendario procede de la calendae latina, calendas, que es el primer día del mes para los romanos. En esos primeros días tenía lugar la recaudación de los impuestos.

El calendario juliano, introducido por Julio César en el año 46 a. C., resultó de una reforma del calendario romano, hasta que fue sustituido progresivamente por el Calendario Gregoriano. 

Calendario musario de la Villa Fortunatus (Fraga, Huesca)

En la decoración de las “villae” romanas se han encontrado mosaicos que escenifican tareas agrícolas como la vendimia, recolección de mies o matanzas del cerdo; Son escenas aisladas y no se consideran calendarios. En esta villa, no esta completo y sus representaciones son distintas a las habituales.

El calendario germano utilizó directamente las tareas agrícolas para denominar los meses. Asi enero era el “mes del barbecho”, julio “mes de la siega”, septiembre el “mes de la siembra”, octubre el “mes del vino”…

A partir de la reforma agraria introducida por Carlomagno a principios del S.IX es cuando se empieza a mencionar el calendario agrícola de tal modo, que el mensario iluminó no pocos manuscritos de Oriente y Occidente y pobló, sobre todo en Francia, las portadas de algunas de las más cotizadas catedrales románicas y góticas, perpetuando querencias carolingias.

Catedral de Tarragona, claustro, meses de Octubre (arando) y Noviembre (engorde del cerdo)

El hombre medieval tiene asumido un profundo sentimiento de dependencia respecto a la naturaleza y de predestinación a la maldición bíblica: el “trabajarás con el sudor de tu frente”

Y asi, el tiempo se organizó en periodos (año, estaciones, meses, días horas…) que facilitaban la vida y trabajo. A cada período estacional o mensual le correspondía una meteorología concreta que repercutía directamente en la vida y trabajo de los campesinos. Su conocimiento y anticipación era muy importante.

El conocimiento de los fenómenos meteorológicos diurnos permitió realizar las tareas agrícolas o ganaderas en el momento oportuno para obtener los mejores resultados posibles

Es gracias a muchos de estos mensarios, que conocemos cómo era la vida cotidiana entre las comunidades agrarias de la Europa medieval

LOS CALENDARIOS CRISTIANOS

Poco a poco se fueron confeccionando lo que hoy conocemos como calendario y en el Gregoriano, promulgado en 1582 por el Papa Gregorio XIII. quedó fijado el momento astral en que debía celebrarse la Pascua y, en relación con esta, las demás fiestas religiosas móviles, para adaptarlas a la liturgia.

Así, al inicio del invierno, el Adviento anunciará el Nacimiento de Cristo y tras terminar el año, se inicia un tiempo de purificación (de animales: San Antón, 17 de enero; de personas: la Candelaria, 2 de Febrero; de conciencias: Cuaresma).

Con la Primavera, llegaba la Pascua, la Ascensión y el Pentecostés,

y con el Verano, la fiesta de la renovación con agua y fuego, San Juan y la de la fertilidad de las cosechas, la Asunción. 

El Otoño sería época de rendición de cuentas y rentas, bajo protección de San Mateo (recaudador) y San Miguel (pesador-tasador). El tiempo cíclico, puede convertirse en sacro en su función litúrgica.

LOS CALENDARIOS PROFANOS

Los mensarios o calendarios de meses fueron una de las escasas fórmulas profanas que se utilizaron en el mundo románico. Sin embargo este carácter profano tan sólo lo es en sus formas más visibles, escondiendo detrás suyo una enseñanza moral: la justificación de la sociedad estamental y, más aún, la importancia del trabajo de los no privilegiados

Un mensario es una representación de los meses del año. En general, en el Románico, estos se simbolizan por los trabajos agrícolas, salvo excepciones como enero (el dios Jano) o mayo (la partida hacia la guerra). 

Es importante resaltar que a menudo, estas representaciones se asociaron también a los símbolos del zodiaco y que se plasmaron sobre todo tipo de soportes: mosaicos, esculturas, pinturas, tapices, vidrieras y miniaturas.

Saint Pierre de la Tour de Aulnay (Francia)  portada principal

la arquivolta más exterior contiene elementos pertenecientes a un zodiaco junto a otros de un mensario, que señala las tareas a ejecutar cada mes del año.

Representación de meses con los símbolos de los signos del zodiaco:

Mayo: un caballero que porta una hoz(¿?) y el signo de Géminis

Junio: un personaje que siega y el signo de Cáncer

Julio un personaje que trilla con caballos y el signo de Leo

Agosto: un personaje que prepara una bota de vino y el signo de Virgo.

Septiembre: un personaje que vendimia y el signo de Libra

Octubre: un personaje que siembra (¿?) y el signo de Escorpión

Noviembre: un personaje que mata el cerdo y el signo de Sagitario

Diciembre: un personaje que recoge leña y el signo de Capricornio

Enero: Un personaje viejo junto al fuego con una copa y el signo de Acuario

Febrero: un personaje que poda (¿?) y el signo de Piscis

Panteón de Reyes de San Isidoro de León

Quizá sean más comunes en la pintura, aunque lo disperso de los restos que se conservan de pinturas murales no permite confirmarlo. El más conocido de los mensarios pintados de España es sin duda el de San Isidoro de León. En la ermita de San Pelayo de Perazancas (Palencia) quedan también fragmentos de lo que parece uno. Y en bordado está el mensario del Tapiz de la Creación de la Catedral de Gerona.

Iglesia de San Bartolomé de Campisábalos (Guadalajara)  mensario

En España el mensario se representó sobre todo durante el periodo románico, y aunque no faltan plasmaciones pictóricas , el soporte menológico preferido fue la labra en piedra y en madera, y se plasmó en arquivoltas, frisos , cornisas , arcos triunfales, artesonados, pavimentos, sofitos  de arcos diafragma, formeros y torales , zócalos  de ábsides, jambas… y especialmente capiteles de claustro

ICONOGRAFÍA

Lo primero que debemos tener en cuenta a la hora de analizar un calendario agrícola es que estos no siguen la ordenación de meses a la que estamos acostumbrados, comenzando por enero, sino que el calendario lo marca la vida agraria. que comienza en otoño con la arada y la siembra.

Nuestra Señora de la Asunción de Duratón: la vendimia

En septiembre y octubre se procedía a la vendimia y al trasiego del vino; estos eran trabajos muy costosos pues entrañaban varias actividades que iban desde la recolección de la uva, pasando por su fermentación hasta el almacenamiento del vino.

Campesino arando el campo Claustro del M.º de Nuestra Señora de la Soterraña. Santa María la Real de Nieva (Segovia).  siglo XV.

Desde finales de septiembre, el hombre medieval alterna los trabajos de arado y siembra con la vendimia. Estas escenas de siembra del cereal nos muestran la importancia que este tenía en la producción agraria medieval, siendo el ingrediente básico de la dieta del hombre de estos siglos.

Monasterio de Santa María de Ripoll: la matanza del cerdo en Noviembre

En la mayor parte de los calendarios, noviembre es representado con la matanza del cerdo; el sacrificio del animal era muy importante, porque se aseguraba la existencia de carne para pasar el invierno. El cerdo era un animal muy preciado, cuyo mantenimiento no era muy costoso, de ahí su continua representación.

Es habitual también ver imágenes que representaban la montanera, que tenía lugar en octubre y que consistía en alimentar al cerdo.

Diciembre, Enero y Febrero, nos hacen referencia a la inactividad propia de los meses de invierno, donde la gente se quedaba en sus casas resguardándose del frío.

Mensario de San Esteban de Hormaza la cena de Diciembre

En Diciembre se representa el banquete de la Navidad, donde se da buena cuenta de todos los productos recogidos durante del año.

Es corriente encontrar Enero bajo la apariencia del Jano Bifronte quien, en pie, con un rostro mira al año pasado mientras que con el otro encara el que aún ha de transcurrir. En ocasiones, se puede encontrar en esta posición la celebración del banquete navideño, habitual en diciembre

Mensario de Beleña de Sorbe (Guadalajara) representación de Febrero

O, incluso la presencia adelantada del rústico calentándose al fuego, más común del mes siguiente.

Febrero, con su clima aún frío y poco propicio para el trabajo en el exterior, queda señalado por el campesino, sentado sobre un taburete y ataviado con la típica saya de capucha puntiaguda que apenas permite ver el rostro, que se calienta al calor de las llamas de la hoguera que arde ante él.

La primavera estaba representada por los meses de Marzo, Abril y Mayo. 

Colegiata de San Isidoro de León

En Marzo dejando atrás el frío, el campesino abandona su hogar y se dedica a acondicionar el huerto, atender a su ganado y a cuidar sus sembrados. Sin embargo, la tarea que más se representa en los calendarios es la poda y el cuidado de la viña que se llevaba a cabo en este mes. La vid junto con el cereal eran los dos productos más importantes de la dieta del hombre medieval, por lo que siempre dejaba un terreno para el cultivo de la viña.

Monasterio de Ripoll: mes de Abril

En Abril, el campesino se dedicaba al pastoreo, pero en los calendarios románicos aparece representado este mes, en las mayoría de los casos, por un joven con plantas en las manos o a su alrededor, como símbolo de las fiestas de primavera, que pese a ser fiestas paganas tenían un gran arraigo en los medios rurales.

Santa María la Real de Nieva representación de Mayo con las dos versiones juntas.

Mayo, por su parte,  era el mes de la recogida de las legumbres, de las verduras y de los frutos que daban los árboles. Generalmente, su cultivo se llevaba a cabo en pequeños huertos, cuyo cuidado recaía en las mujeres del hogar.En ocasiones, en junio, las espigas ya cortadas están siendo trasladadas en gavillas

También  Mayo no conlleva asociada una labor específicamente agrícola. Al contrario, es uno de los meses elegidos para ilustrar sobre un hecho social como es el del caballero que practica la cetrería como actividad que le permite mantener los músculos tonificados en los períodos en los que no se batalla. Así, el campus Madii, el caballero habitualmente acompañado de su halcón, es la representación más extendida de este mes.

Castillo de Alcañiz.  mes de Julio : “maja” del trigo

En otras, en julio, se adelanta la faena del la trilla, más habitual en el mes siguiente, asi Julio y Agosto, eran meses cruciales para el campesino medieval, pues era el momento de la recogida del trigo. Si la cosecha era buena, les permitía pagar sus tributos.

. Estos meses aparecen representados, casi siempre, por personajes que llevan útiles de labranza en su manos, como podía ser la hoz o el mayal

Beleña de Sorbe: la trilla

Agosto, por tanto, es tiempo de separar el cereal de la paja con el empleo del trillo.

Catedral de Teruel armadura

En aquellos lugares, generalmente más cálidos, en los que esta labor se adelantó a julio, y en Agosto,  se representa al campesino construyendo los toneles en los que después almacenará el vino.

Colegiata de San Isidoro de León: la vendimia de Septiembre.

Septiembre, según las zonas, es el momento de la vendimia y del pisado de la uva para extraer el primer mosto

Monasterio de Ripoll

En Octubre el caldo  será introducido en las cubas . En este último, además, en ciertas zonas se procederá a la siembra, a la sementera del campo para la cosecha futura

Mientras que tampoco es extraño encontrar aquí la visión del engorde del cerdo.

Campisábalos Capilla de San Galindo: trasvase del vino y matanza del cerdo

NoviembreA cada cerdo le llega su san martín”, reza el dicho popular, recordando que San Martín, el 11 de Noviembre, es en muchos territorios el momento del inicio del rito de la matanza. Allí donde no se sacrifique al cochino hasta diciembre, éste será el momento propicio para su alimentación.

Basílica de San Isidoro de León: el mes de Diciembre

Diciembre : Con el final del año y la vuelta de los rigores invernales, el rústico vuelve a encerrarse en casa. Los calendarios adoptan en Diciembre un tono más festivo, de corte religioso, al reseñar el banquete navideño, siendo de las pocas escenas en las que aumenta el número de personajes, sentados ante una mesa provista de viandas.

Por último, hay que tener en cuenta, que los mensarios pueden tener muchas variantes en sus representaciones.

RELACIÓN DE MENSARIOS EN ESPAÑA

Además de algunos comentarios que iré incluyendo, me gustaría empezar proponiendo un listado de templos románicos donde aparece total o parcialmente un calendario agrícola.

Calendario completo:

ZAMORA: San Claudio de Olivares: Portada

GUADALAJARA: Beleña de Sorbe: Portada

GUADALAJARA: Campisábalos friso de la capilla de San Galindo

BURGOS: La Hormaza (desordenado)

LEON: San Isidoro, pinturas en el Panteón de los Reyes

ZARAGOZA: El Frago

RIPOLL: jambas de la portada

RODA DE ISÁBENA: pinturas de la cripta

TARRAGONA: claustro cimacio

Calendarios Parciales:

SEGOVIA: Asunción de Duratón en dos capiteles de la galería porticada.

PALENCIA: San Pelayo Perazancas

PALENCIA: Santa Cecilia de Vallespinoso de Aguilar  relieve

GERONA: Tapiz de la creación

PALENCIA: Carrion de los Condes, Vendimia de San Zoilo

A CORUÑA: Santiago de Compostela, porta francígena o de la Azabachería  (restos)

CAPILLA DE SAN GALINDO DE LA IGLESIA DE SAN BARTOLOMÉ DE CAMPISÁBALOS (GUADALAJARA)

El espacio elegido para su ubicaciónes muy original, al ser el único calendario español que se sitúa sobre un muro: La fachada exterior de la Capilla de San Galindo  En segundo lugar, el orden de lectura de los relieves que  se realiza en sentido inverso al habitual.

Vista del calendario completo

Este calendario de la iglesia de San Bartolomé en Campisábalos comienza con una lucha de caballeros en la que podríamos reconocer una guerra santa contra los musulmanes y una escena venatoria, ambas costumbres típicas de la nobleza.

Febrero, marzo y abril, se ocupan con el cuidado de la vid

Mayo. Alimentación de un caballo.  Junio. Corte de ¿cardos en flor?

 Julio, agosto y Septiembre  se corresponden con la siega  y la vendimia

Octubre. Preparación de la siembra con un campesino arando

Noviembre. Matanza del cerdo

Diciembre. Trasiego del vino

IGLESIA DE SAN MGUEL  DE BELEÑA DE SORBE (GUADALAJARA)

Portada de la iglesia de San Miguel de Beleña del Sorbe ,

En cuyo arco aparecen tallados los símbolos de los meses del año.

Dibujo cedido por José María Antón Ávila.

En Beleña de Sorbe, se conserva la portada de ingreso, valioso ejemplar del arte románico castellano, fechable en el límite de los siglos XII y XIII. donde el calendario aparece enmarcado y sustentado, de izquierda a derecha, por capiteles bíblicos que lo hacen trascender a la mera consideración de un relato teológico sobre el trabajo campesino de valor puramente penitencial.

El relato se inicia con la maldición del trabajo a Adán y Eva  y su expulsión del Paraíso, pero termina con la Resurrección de Cristo

 La matanza del cerdo se recoje, casi unánimemente, en las dovelas correspondientes a los meses de noviembre-diciembre, en esta de Beleña como excepción, se ubica en la correspondiente al mes de Enero

Parece ser que las dovelas fueron talladas correctamente pero el encargado de colocarlas sobre la cercha de la portada debió de cometer un error y cambió diciembre (la matanza del cerdo) por enero (el banquete)

Por otro lado, es también, abundantísima la cantidad de monumentos españoles y europeos en que diciembre se representa con la matanza del cerdo. Sin embargo en los ciclos griegos y romanos no utili­zan esta escena en sus mensarios

“El ome bueno”

En Enero, realmente lo que se identifica totalmente con la habitual representación es la escena doméstica con hombres y mujeres sentados a la mesa bien provista, recordando esta época, sobre todo en sus primeros días, de grandes fiestas familiares.

Después aparece Febrero, que en Beleña se representa como un viejo aldeano calentándose al fuego, (incluyendo sus genitales)

El mes de Marzo se representa en Beleña por un hombre barbudo que se dedica a podar pequeños arbustos y arbo­lillos.

Cuando los rigurosos fríos han pasado y la lluvia va abandonando los horizontes, el guerrero heleno y romano se prepara a la batalla. Los generales romanos realizaban en esta fecha la revista militar de sus tropas; era el “campus Martius”, la revista de Marte, dios de la guerra. De ahí derivó el nom­bre del mes: marzo.

El mes de Abril se representa por una joven muchacha que lleva en sus manos sendos ramos de flores, como pre­sentándolos al espectador con gozo.

En mayo, con un cazador montado y su halcón en la mano. El papel de este caballero, no deja de ser sorprendente, pero hay que tener en cuenta que los caballos nece­sitan abundante alimentación vegetal, y ésta no aparece, bien cuajada hasta el mes de mayo: es en él cuando realiza su ” campus Maiius “, o ” Campus Medius “, la preparación prelimi­nar de sus campaña bélicas.

Junio

Julio con la siega y Agosto con la trilla, en la que aparece ese artilugio aldeano (¡es el siglo XIII!) que aún se ve en algunos de nuestros pueblos; En la imagen adventando las mieses

Septiembre con la felicidad de la des­carga de los racimos de uva, recién cortados de la viña, en un cesto.

Octubre transportando el vino nuevo del odre a la cuba.

Noviembre, en fin, con otra pareja de bueyes, ahora vista desde una proyección vertical, arando el campo otoñal

( Agradezco la colaboración de Javier y Teresa Gonzalez Gascón, al prestarme todas las fotos anteriores, para la confección de este artículo)

IGLESIA DE SAN ESTEBAN PROTOMARTIR DE HORMAZA (BURGOS)

La iglesia de Hormaza no aparenta a primera vista ofrecer nada interesante. Pero al mirar a través de la reja que cierra el pórtico uno se encuentra con una espléndida portada esculpida en la que están representados, además del mensario, una Última Cena y diversos animales fantásticos, todo ello de una gran calidad escultórica con influencias -dicen- de Silos.

Las escenas representadas en el calendario o mensario de Hormaza no se corresponden con exactitud con las que se asocian normalmente a cada mes, por pequeñas imprecisiones y cambios de orden; además, algunas de las escenas están dañadas, lo que dificulta su interpretación. Pero se reconoce perfectamente una representación global del curso de los meses.

Enero: hombre junto al fuego.

Febrero: pastor con cabras y nido.

Marzo: poda de la viña.

Abril: la Doncella de Abril, mujer con ramo de flores.

Mayo: caballero partiendo a la guerra.

Junio: campesino con azada.

Julio: recolección de la mies.

Agosto: acarreo del grano.

Septiembre: vendimia.

Octubre: trasiego del vino al tonel.

Noviembre: recolección de bellotas para la alimentación de los cerdos.

Diciembre: matanza ?

A primera vista parece que este mensario guarda, no pocas similitudes, con el de Beleña de Sorbe antes mencionado, con el que coinciden bastantes escenas: la Doncella de Abril, la partida hacia la guerra, el trasiego del vino, la siega o la matanza, por lo que no quiero repetir los temas

El de Beleña parece mejor conservado; en contrapartida, la portada de Hormaza ofrece, en la misma arquivolta del mensario y a continuación de él, una representación casi completa  de la Última Cena

MONASTERIO DE SAN ZOILO EN CARRIÓN DE LOS CONDES. (PALENCIA)

En la portada románica conservada en el interior del Monasterio de S. Zoilo, se encuentra un capitel labrado con la más extraordinariamente bella, a mi humilde entender, representación de los trabajos y cuidados de la viña.

Capitel de la vendimia

detalles de uno de los vendimiadores

y del otro

IGLESIA DE SAN PEDRO APOSTOL EN EL CONDADO DE TREVIÑO

Composición parcial del mensario distribuido en la sexta arquivolta de la portada de San Pedro Apóstol. Es de la segunda mitad del siglo XIII, por lo que ofrece una iconografía ya gótica.
 
 

Portada de San Pedro de Treviño

IGLESIA DE SAN NICOLÁS DE EL FRAGO (ZARAGOZA)

Aqui asistimos al menologio rodeando un hito crucial:  Dios se ha encarnado para redimir a los seres humanos. La Teofanía, pues, preside los trabajos de los meses.

Os pongo solo algunos ejemplos, ya que los temas se repiten…

Enero, personaje con hatillo al hombro

Febrero, calentándose junto al fuego

Marzo, poda de las viñas

Abril, personaje con una flor

Mayo, caballero con halcón

Junio y Julio, recolección

Agosto, trillando

Septiembre, ¿?

Octubre, llenado la bota de vino

Noviembre, matanza del cerdo

Diciembre, mesa con viandas

SANTA CECILIA DE VALLESPINOSO DE AGUILAR (PALENCIA)

Este capitel ha sido el que más problemas de interpretación ha creado a los especialistas:

Miguel Ángel García Guinea fue el primero en describirlo: “la primera lleva una especie de bastón sobre el pecho que sostiene con ambas manos, la segunda un instrumento de música, la tercera porta algo parecido a una maza, la cuarta  un violín sobre las rodillas, la quinta un bastón en idéntica postura al primero, la sexta con la mano derecha en actitud de bendecir y la izquierda con un objeto en las rodillas que pudiera ser un libro, la séptima con una especie de columna a la izquierda, y la octava, muy confusa, quizás con otra”.

Nos habla de objetos variados, entre ellos instrumentos musicales; quizás esto y el hecho de que la ermita estuviera dedicada a Santa Cecilia, patrona de los músicos, lo justifique.

Sin embargo, en los últimos años ha surgido la teoría de que podríamos estar ante la presencia de un calendario agrícola incompleto. vemos un grupo de nueve personajes en actitudes diversas cuya identificación resulta sumamente compleja, tanto por lo complicado de la composición como por lo desgastado del relieve.

En algunos parece clara la referencia a actividades agrícolas, como en el caso del primero de ellos, que porta una especie de mayal.

El siguiente sujeta un calderillo o cestillo y un objeto cortante, posible referencia a labores de vendimia, mientras su compañero maneja un objeto oblongo que se pudiera interpretar como un personaje vertiendo el vino de un odre al barrilillo, como en la portada de Beleña de Sorbe (Guadalajara).

Mayor dificultad ofrecen los dos siguientes personajes, el primero removiendo en una especie de escudilla y el segundo sosteniendo un objeto alargado.

El personaje de su derecha, acompañado de otra figura de reducidas dimensiones y muy perdida, aparece ante una mesa repleta de manjares realizando un gesto de bendición con su diestra (índice y corazón extendidos).

Concluyen la escena dos figuras, separadas por una especie de columna, la extrema tocada con capirote y en actitud de calentarse. Si las atribuciones avanzadas se confirmasen estaríamos aquí ante un fragmentario mensario, del tipo del citado en Beleña de Sorbe”.

MONASTERIO DE SANTA MARÍA DE RIPOLL (GERONA)

Las escenas, se situanen las  jambas de la grandiosa portada del Monasterio. 

(Tengo que agradecer también a Fede Arnau, la aportación de sus magníficas fotos)

Empezamos con enero y febrero (muy deteriorados): en enero un leñador con un haz de leña para el hogar y en febrero un hombre y una mujer fabricando queso.

Marzo: el campesino cavando la tierra y árboles que brotan.

Abril: un campesino contempla el trigo creciendo a la sombra de un árbol, y un cordero paciendo.

Mayo: un hombre y dos mueres recogiendo los primeros frutos

Junio: la siega de los trigales.

 Julio: el campesino carga una gavilla ayudado por su mujer.

Agosto: Dos hombres preparando una cuba para la vendimia

Septiembre: un hombre y una mujer vendimiando.

Octubre: un pastor tocando el cuerno y unos cerdos comiendo bellotas.

Noviembre: La matanza del cerdo.

Y ahora, claro está, tendría que aparecer diciembre, que teóricamente representaría a los esposos en el hogar y unos jamones colgados, pero falta la foto.

CATEDRAL DE TARRAGONA 

En el claustro, además de la rica iconografía, destaca el cimacio que presenta los trabajos de los meses del año, sobrepuesto a dos de los capiteles de la vida de Cristo.

Se puede ver al campesino que acarrea a sus espaldas una gavilla de forraje y despues aparece una hoz creo que como representante de julio .Tambien la trilla se realiza con la ayuda del mayal:  herramienta agrícola compuesta de dos palos; uno sirve como mango y el otro como maza para golpear la parva con el objetivo de separar el grano y la paja.

 SAN MARTÍN DE SALAMANCA

En la iglesia de San Martín de Salamanca hay una portada románica oculta por una capilla barroca  que apenas deja admirar las preciosas arquivoltas policromadas
 

Detalle de la arquivolta en cuestión

MONASTERIO DE SANTA MARÍA LA REAL DE NIEVA (SEGOVIA)

Ya del S.XIV, es uno de los mejores ejemplos del gótico castellano. Su fundación, fechada 1392, está vinculada a la reina Catalina de Lancaster que mandó construir un monasterio sobre el lugar en el cual la tradición popular atribuía la aparición de la Virgen de Soterraña

Foto:Javier Gago

claustro del conjunto

Se trata de un espacio casi cuadrangular con columnas geminadas, capiteles monolíticos y arcos ligeramente apuntados. Entre los temas representados pueden localizarse algunas escenas de los ciclos del Génesis y de la infancia; temas caballerescos; escenas de la vida monacal y un detallado mensario

Claustro del M.º de Nuestra Señora de la Soterraña. Santa María la Real de Nieva (Segovia). Principios del siglo XV.

En Santa María la Real de Nieva también se representa marzo con el campesino arreglando las viñas.

Y el campesino arando el campo (septiembre).

SANTA MARÍA DEL AZOGUE EN BETANZOS (LA CORUÑA)

A pesar de que la iglesia de Santa María del Azogue es un templo gótico edificado en el siglo XIV, la singularidad de uno de los capiteles, me induce a mostrarlo, en esta ocasión con un video realizado por sus descubridores.

En el calendario de Betanzos, el dios Jano aparece como el referente central y los personajes son mostrados como rústicos llevando a cabo las tareas anuales al servicio de su señor temporal y comitente del templo

CALENDARIO PINTADOS

COLEGIATA DE SAN ISIDORO DE LEÓN

 En San Isidoro de León, el tiempo es sacralizado y vivido al compás de la naturaleza, junto al Pantocrator y Cosmocrátor, aparecerá la presencia del calendario agrícola mostrando, mes a mes, las faenas campesinas y hasta pastoriles de la montaña y llano leonés colocado bajo la diestra protectora del Cristo Cronocrátor, señor del Tiempo cósmico

El calendario románico del Panteón Real de San Isidoro, en el sentido de que no es un calendario agrícola de orientación campesina, sino una metáfora sobre el paso del tiempo, como enseñanza moral para nobles y reyes, pero lo cierto es que las representaciones pintadas en el panteón reproducen imágenes del ciclo anual agrícola

Enero se dedica al dios romano Jano, representado como Jano bifronte. Es símbolo de las decisiones a tomas al comenzar el año.

Febrero se supone muy frío y se representa como un achacoso anciano calentándose manos y pies

Marzo. Es el momento de podar las viñas como gráficamente hace un personaje con capa provisto de gran instrumento curvo

Abril (APRILIS ) es el mes de la primavera, cuando todo florece y se representa como un joven con un par de brotes en sus manos.

Mayo (MAGICIS ) se muestra habitualmente como “Mayo Caballero”. En este mensario aparece enjaezando su caballo y provisto de escudo. Es el tiempo de salir a las campañas guerreras, si fuere preciso. La abundancia de pastos facilitaba el mantenimiento del caballo fuera de su residencia. En otros mensarios el caballero lleva halcón en su puño, cosa que aquí no ocurre.

Junio (IUNIUS ), representado por un campesino que siega a hoz tallos blanquecinos.

Julio (IULI ). El personaje siega trigo con sus espigas bien representadas con forma y color adecuados. La siega se efectúa a hoz y en ella se detallaron sus dientes.

Agosto (AGVSTVS ). Mes de la trilla que el sujeto realiza al modo clásico, majando la parva con el mayal -instrumento heredero en forma y función de la “perticae” de los romanos

Septiembre (SETENBER). Mes de la vendimia. Es momento de recoger los frutos de la vid. El personaje lo hace recogiéndolo en un caldero.

Octubre (OCTOBER). Es momento de cebar a las piaras de cerdos como hace el motivo del calendario que sacude bellotas para que los cerdos coman.

Noviembre (NOVENBER). Mes del “matacochín”. Es momento de sacrificar al cerdo que hemos cebado en el mes anterior. En la imagen se efectúa a golpe de pica, sujetándolo de una oreja.

Diciembre (DECENBER). Ante una mesa bien surtida de viandas, el personaje se calienta los pies al fuego y se dispone a pasar el frío de la mejor manera posible.

ERMITA DE SAN PELAYO DE PERAZANCAS (PALENCIA)

En el de Perazancas, se utiliza la teofanía simbólica cainita para resaltar la diferencia de los tiempos: Caín, padre de la civilización, es la imagen de los trabajos y de la agricultura malditos por la Antigua Ley

La zona inferior del hemiciclo absidal se encuentra compartimentada en pequeños recuadros dentro de los cuales se representan escenas típicas de un calendario agrícola

Las representaciones se disponen en dos series distribuidas a ambos lados del recuadro situado bajo la ventana del eje absidal: a la izquierda los meses de mayo a octubre y a la derecha de noviembre a abril.

CATEDRAL DE RODA DE ISABENA

En el ábside de su cripta norte, tres bandas dividen la representación pictórica.

En la parte superior de la bóveda absidal la figura de Cristo en Majestad, sin mandorla, y rodeado de los símbolos del tetramorfos.

La segunda banda está constituída por un calendario o mensario, con doce personajes sin separación unos de otros, que ayudan a representar las labores propias de los doce meses del año y que a buen seguro serían las labores que la climatología decidía para Roda.

Nótad que en los tres primeros meses, junto al personaje en cuestión figura un signo del zodiaco. Esta notación pictórica de personaje en labor y signo zodiacal es muy poco conocida en la pintura románica.

La asociación mensario y zodiaco parece querer comprender tanto el tiempo agrícola, terrestre y campesino como el astral, celeste e ilustrado que, al relacionarlo con la temática bautismal y la psicostásica, conforma un programa escatológico y aterrador

Al otro lado de la ventana están los siete meses restantes  Primero, hay un campesino con la guadaña (junio). En la última escena (diciembre) dos personajes están ante una mesa dispuestos a comer, tal vez algún ágape navideño.

A la izquierda, los tres primeros meses aparecen más bien como signos zodiacales: Acuario, Piscis y Aries. La cuarta figura (abril) es una mujer con flores en las manos (la primavera). La quinta (mayo) está muy deteriorada.

CASTILLO DE ALCAÑIZ (TERUEL)

En la planta noble de la torre del homenaje del castillo de Alcañiz  se encuentra uno de los mensarios o calendarios bajomedievales pintados mejor conservados de la península ibérica.

En el mensuario mural que existe en el castillo de Alcañiz, antaño perteneciente a los caballeros sanjuanis­tas, aparece enero representado por un hombre en alegre banquete.

Abril la joven con flores

Mayo el caballero con halcón

Julio la trilla

Agosto preparación de los toneles

Septiembre la vendimia

En esta misma habitación, considerada la estancia privada del comendador de la orden de Calatrava, se incluyó la magnífica representación de la Rueda de la Fortuna con cuya presencia se relaciona el propio mensario, recordando ambos, conjuntamente, la fugacidad y temporalidad de la vida y la gloria humanas.

SAN MARTÍN DE TOURS  DE ARDANAZ (IZAGAONDOA)

Una de las joyas patrimoniales del Valle de Izagaondoa son las pinturas murales aparecidas en el año 2002, cuando se realizaban obras de remodelación de la iglesia de San Martín de Ardanaz, del S.XIV. Se encuentran  en un arco fajon y estan representados los meses con su simbología y tareas a realizar.

Junio la siega de la hierba

Noviembre la matanza

Nadie sabía de su existencia, pues una capa de revoco las cubría y tampoco había tradición oral de su existencia.

ARMADURA DE LA CATEDRAL DE TERUEL

Tabicas del alfarje de la catedral de Teruel. S.XIV.

Mayo: caballero con halcón. Junio: segador. Julio: campesino vareando la mies. Agosto: tonelero.

TEJIDOS

TAPIZ DE LA CREACIÓN (GERONA)

El comercio de tejidos durante el siglo XI había propiciado la adquisición de tapices para el arte litúrgico. También este nuevo medio será utilizado para acercar el mensaje litúrgico de la temporalidad. Me refiero, obviamente, al Tapiz de la Creación de Gerona.

A través de un cuidado programa bordado en hilos de lana, nos presenta una cosmovisión dual: un plano exterior cruel, desordenado y caótico que advierte de las fatales consecuencias del rechazo del orden feudal, sobre el que descansa la realidad litúrgica, y otro plano interior, intuitivo y jerarquizado.

Junto al sentido físico, terrenal y cíclico del circulo del menologio, los vientos cardinales, el sol, la luna y su camino por la vuelta celeste del Tiempo concreto terrenal, la imagen de Cristo Redentor: porque el Tiempo es, ahora, eterno y divino.

25. Febrero, fragmento, con el símbolo del pescador y la inscripción Frigus – Fío.

26. Marzo, representado como un hombre con una rana y una serpiente; encima está el sol y debajo una cigüeña. Tiene las inscripciones Marcius, Frigus y Ciconia – Marzo, Frío y Cigüeña.

27. Abril, representado por un hombre labrando y con la inscripción Aprilis – Abril.

28. Mayo, representado con un hombre que guía un caballo y sostiene un árbol en flor, con la inscripción Maius – Mayo.

29. Junio, representado por un pescador en el momento de sacar un pez del agua, con la inscripción Junius – Junio.

30. Julio, fragmento de un segador con cereales y una inscripción Sol – Sol.

31. Agosto, fragmento con un campo de espigas y la inscripción Sol – Sol.

32. Septiembre, fragmento con un trillo.

33. Octubre, con la inscripción Vinea – Viña.

El resto de los meses ya no existen, por deterioro del tapiz.

MENSARIOS EUROPEOS

No me quiero extender mas, pero creo que los siguientes  os van a resultar muy interesantes, aunque no sean románicos:

St-AGUSTINE´S CHURCH DE BROOKLANDS (KENT, R.U.)

En la imagen se pueden observar, una preciosa pila bautismal, y mirando de izquierda a derecha, venos a geminis (cetrería), cancer (siega de la hierba), leo (siega del heno), virgo (cortando maíz con hoz), libra (trillando), escorpio (pisando uvas), y sagitario (cogiendo bellotas).

MENSARIO DE MIMIZAN (FRANCIA)

 

mensario y zodiaco  Mensario de Mimizan, las Landas Francia
 

Estan en lar archivoltas de la portada , que es lo único que queda de la iglesia. El calendario, o mensario aparece en la última arquivolta exterior.

Hay algunos meses que si se corresponden con su signo del zodíaco, pero en otros, los signos están trastocados y en noviembre, por ejemplo, aparece un perro cazando una liebre, en vez del correspondiente signo zodiacal. Diciembre, por desgracia, está perdido.

EL CÓDICE DE  “LAS MUY RICAS HORAS DEL DUQUE DE BERRY”

Calendario integrado dentro del libro ” Las muy ricas horas del Duque de Berry” (Les Très Riches Heures du Duc de Berry) del siglo XV, considerado como el manuscrito iluminado miniado más importante (“el rey de los manuscritos iluminados”), que constituye el último encargo de Juan I, duque de Berry, destacado mecenas de las artes del gótico. El manuscrito se conserva actualmente en el Museo Condé de Chantilly (Francia).

CALENDRIER DU RUSTICAN

Este tratado sobre la agricultura y el jardín es obra de Pietro Di Crescenzi (1233-1321). Su  “Opus ruralium commodorum” fue  el primer tratado agrícola escrito desde la antigüedad en Francia,

A petición de Carlos V de Francia,  el texto se tradujo en 1373 y se tituló:  “Rustican  o  Livre des proffiz champestres et ruraulx”

FUENTES:

https://seordelbiombo.blogspot.com/2016/11/el-mensario-de-san-bartolome-de.html

http://romanicoburgales.blogspot.com/2007/12/el-mensario-de-hormaza.html

http://www.romanicoaragones.com

http://lahuellaromanica.wixsite.com/la-huella-romanica/mensario-al-detalle

http://www.herreracasado.com/

https://www.rodamedieval.es/pintura/+

http://www.arquivoltas.com/14-Teruel/031-AlcanizCastillo13.htm

http://www.arquivoltas.com/21-LaCoruna/01-BetanzosSantaMaria.htm

https://dpliegov.files.wordpress.com/2014/02/mensario-de-sta-mc2aa-la-real-de-nieva.pdf

https://pierrickauger.wordpress.com/2014/02/20/un-calendrier-agricole-du-moyen-age-en-video/

http://www.anuariobrigantino.betanzos.net/Ab1993PDF/1993%20177_196.pdf

tierras insólitas.

BIBLIOGRAFÍA:

Antonio Herrera Casado: El Románico de Guadalajara . Ediciones de aache. Guadalajara, 2009